Отправлено: 24.07.17 20:09. Заголовок: СИМВОЛЫ ТРАДИЦИИ

Валькнут: значение, происхождение, этимология















Символ Валькнут является одним из немногих сакральных знаков северной традиции, дошедших до наших дней в своем первоначальном виде. И хотя точного значения символа мы не знаем, сохранились многочисленные археологически артефакты с его изображениями. Символ Валькнут можно встретить на Тёнгельгордском и Осеберегском рунических камнях. Также Валькнут изображен на знаменитом Стура-Хаммарском руническом камне. Строго говоря, эти изображения не имеют никаких пояснительных надписей, но сюжеты, в которых присутствует символ Валькнут, проливают свет на вероятную трактовку знака.

Традиционно «валькнут» переводят как «узел павших», так как, по всей вероятности, название символа образовалось посредством соединения двух слов – «valr» (что значит «павший» или «погибший», слово «вальгалла» имеет ту же корневую основу) и «knut» (в переводе со старо-норвежского – «узел»). Символ Валькнут в этом смысле неизменно соотносят с погибшими воинами и их покровителем – Одином, верховным богом древних скандинавов. При этом мы нередко встречаем Валькнут на рунических камнях, которые изображают «кровавого ворона», традиционную скандинавскую казнь, в определенной степени являющуюся своеобразным жертвоприношением Одину (разумеется, лишь в своем образном аспекте). В качестве примера можно привести уже упомянутый Стура-Хаммарский камень.

Валькнут, значение которого теряется во глубине веков, явно связан с загробной жизнью, вероятно, он выступает в роли связующего звена между двумя мирами – миром живых и миром усопших. В этом смысле очевидна его связь с Одином, ритуальными казнями и погребальными обрядами. В тоже время символ Валькнут предположительно мог наноситься на оружие и доспехи, а также выступать в роли ритуальной татуировки. Но нужно четко понимать, что на сегодняшний день у нас нет ни одного археологического или документального источника, который мог бы это подтвердить. Именно поэтому символ Валькнут трудно идентифицировать и понять, что в этот сакральный образ вкладывали древние скандинавы.

Валькнут, значение которого, вероятно, основано на особенностях его начертания, иногда называют «Сердце Хрунгнира». Вообще, Валькнут – современный термин. Ну, относительно современный, то есть он появился минимум в XIV-XV веках. В «Младшей Эдде» Снорри Стурлусон приводит миф о битве Тора с выдающимся воином, великаном Хрунгниром, который имел магический непробиваемый щит и любопытное оружие – точило. В этой песне сказано, что у Хрунгнира было «прославленное сердце» с тремя острыми углами и по подобию этого сердца режется одноименный рунический знак. Валькнут имеет острые углы, традиционно его относят к руническим или околоруническим символам, поэтому определение «Сердце Хрунгнира» выглядит достаточно логично. Но, опять же, это лишь версия.

Валькнут: варианты изображения и трактовка образа

Валькнут (значение подобных символов всегда определяется областью их применения) имеет несколько вариантов начертания. Изображения всех трех вариантов приведены ниже. Чаще всего Валькнут чертят на подобие известного «Кольца Борромеро», но также встречается Валькнут, будто стилизованный под трикветр. Третий вариант, скорее всего, имеет современное происхождение (условно его называют «цепь»), на археологических памятниках (тех же рунических камнях) он не встречается.

Так что же обозначает символ Валькнут? Значение его может быть определено тем фактом, что знак можно обнаружить не только на камнях, повествующих о каких-то ритуальных эпизодах из жизни викингов. Так называемый Осебергский корабль (драккар), найденный близ Тёнсберга в Вестфоле, не имеет подобных изображений, но деревянная кровать, которую археологи обнаружили внутри корабля, демонстрирует нам традиционный Валькнут! Знак вырезан на правом столбике кровати. Кроме того, в реке Нин (Англия) было обнаружено золотое кольцо с этим символом. Сейчас кольцо находится в свободном доступе в Британском музее, оно датируется IX веком нашей эры.

Трудно сказать, является ли Валькнут оберегом. С одной стороны вряд ли он был нанесен на кровать для красоты. Этот вариант (насчет эстетической функции) хоть в какой-то степени может быть приемлем для кольца, но, опять же, золотое кольцо в IX веке мог позволить себе, мягко говоря, не каждый. В этом смысле Валькнут мог выступать символом власти, он указывал на человека, облеченного силой и могуществом, продолжая ассоциативный ряд – на того, кому покровительствует сам Один. Но все это – косвенные указания, оберег Валькнут мог и не быть таковым, однако трудно спорить с тем фактом, что это символ сакральный, так или иначе связанны с мистической стороной северной традиции.

Сегодня исследователи предлагают немало вариантов трактовки знака Валькнут. Значение символа часто связывают с триединством богов. Это может быть Один, Вили и Вё; Один, Хёнир и Локи; Фрейя, Хеймдаль и Тюр. Первое триединство очевидно, это боги, создавшие Вселенную. Второе триединство может выступать аллегорией мудрости, физической силы и смекалки соответственно. Третий вариант демонстрирует этапы духовной эволюции человека: чувства (инстинкты, мир подсознательного), тело (физический мир, сила и стойкость) и собственно дух (мудрость, осознание). Эти трактовки основаны на том, что Валькнут фактически представляет собой три переплетенных треугольника. Но в тоже время, три треугольника дают девять углов. Именно поэтому иногда Валькнут называют прообразом Древа Миров, ведь в скандинавской мифологии Вселенная состоит из девяти реальностей.

Конечно, существуют и другие трактовки знака Валькнут. Значение символа может быть основано на экзистенциальном взаимодействии трех ключевых миров – Асгарда (мира богов), Мидгарда (мира людей) и Хельхейма (мира мертвых). Также Валькнут может указывать на единство трех составляющих человеческой сущности – души, духа и тела. Вообще, тема тройственности в вопросе этимологии символа Валькнут является ключевой. Исходя из начертания знака, можно предположить, что это наиболее очевидная и справедливая версия.

Валькнут как татуировка – допустимо или нет?

В завершении стоит упомянуть о том, как сегодня принято «использовать» Валькнут. Тату с этим знаком популярны, но в действительности это не самый разумный шаг, ведь, как мы только что убедились, истинное значение этого символа нам неизвестно. Однако в поисковых системах все чаще проскальзывают запросы типа «Валькнут тату», что человека разумного может лишь огорчить. Ведь глупо думать, что подобные знаки древние скандинавы использовали без какой-либо эзотерической подоплеки, да и нет прямых доказательств тому, что Валькнут – защитный символ.

Валькнут (купить который сегодня в виде кулона или изображения на кольце совсем не трудно) мог быть оберегом, безусловно, мог быть воинским знаком, мог быть символом власти и покровительства богов. Но, во-первых, все это лишь вероятности, и уместно ли в данном случае«играть в рулетку? А во-вторых, кто сказал, что человек, «набивший» себе тату «Валькнут», достоин носить этот знак? Ведь кольцо из Нин было золотым и принадлежало, по меньшей мере, ярлу. Конечно, нынешний мир сильно отличается от раннего средневековья. Сегодня никто не может запретить мне «набить» тату «Валькнут». Купить браслет с этим символом или эффектный (хоть платиновый!) «оберег» тоже достаточно просто, имелись бы финансы. Но, как гласит древняя мудрость: за все приходится платить. И это уже не про деньги…
источник - http://runarium.ru/valknut

 Отправлено: 25.07.17 16:43. Заголовок: Вегвизир – указатель..

Вегвизир – указатель пути





Вегвизир, также известный как рунический компас, относится к классу гальдраставов, рунических и околорунических комбинированных изображений, широко применяемых в эзотерической практике Северной Европы, в частности – на территории Скандинавского полуострова и Исландии.

Вегвизир примечателен тем, что это один из немногих гальдраставов, значения которых точно известны. Изображение вегвизира встречается лишь в одном источнике – это исландский манускрипт «Huld Manuscript» (дословно – Хульдский манускрипт, также известен как «Темный манускрипт»), который был составлен из трех более древних манускриптов в 1847 году Гейром Вигфуссини Акурейри. Именно этот манускрипт был подробно изучен ведущим отечественным скандинавоведом Л. Кораблевым и опубликован в его работе «Графическая магия исландцев».

Стоит отметить, что практически все известные гальдраставы встречаются лишь в одном экземпляре в документальных источниках, датируемых периодом с XV по XIX век. В комментариях к изображениям часто указывается, что с целью получения желаемого эффекта гальдрастав должен быть размещен на деревянной дощечке, листке пергамента, реже – на металлической пластине. Очевидно, что дерево и пергамент с учетом местных климатических условий (Скандинавия, Исландия) едва ли могут сохраняться длительное время, чтобы быть обнаруженными в качестве археологических артефактов (исключая действительно масштабные конструкции, вроде драккаров. Тем не менее, на данный момент на территории европейского севера обнаружены единичные археологические находки с изображениями различных гальдраставов (с изображением вегвизира находок нет).

Вегвизир (в оригинале «vegvisir») в переводе с исландского означает «указатель пути», это авторский перевод Л. Кораблева, он признан каноническим и любые другие варианты – это субъективные интерпретации. То есть переводы типа «показыватель дороги» или «дорожная карта», которые часто встречаются на эзотерических форумах, не являются оригинальными, и хотя их семантика близка к исходному варианту, в случае с гальдраставами в буквальном смысле каждый звук (не говоря уже о знаке) имеет принципиальное значение.

Значение вегвизира и сфера применения става

В Хульдском манускрипте значение вегвизира определено следующей фразой: «Тот, кто знак сей при себе носит, не заблудится (перевод слова «villist» неоднозначен и вызывает споры) ни в шторм, ни в непогоду, даже если путь неизвестен». Эта формулировка породила множество интерпретаций относительно сферы применения вегвизира. В частности, сегодня тату вегвизир наносят для того, чтобы «найти свой путь», определиться с жизненными приоритетами и тп. В действительности подобная трактовка значения вегвизира не имеет ничего общего с реальным положением вещей.

Нужно понимать, что гальдраставы – это не карты Таро или Гильдебранда, это математически точные символы, графическое изображение которых строго определено, столь же строго определено и их значение. Ни в одном из известных гальдрабоков (так именуют исландские манускрипты, посвященные гальдраставам) нет указаний на метафоричность используемых формулировок. Все комментарии максимально четкие и не допускают семантических экивоков. Именно поэтому значение вегвизира, исходя из комментария в «Huld Manuscript», не имеет никакого отношения к поиску предназначения, определению жизненного направления и другим довольно условным темам.

Значение вегвизира сводится к помощи в поисках пути к намеченной цели во время шторма или непогоды. Вегвизир относится к морским гальдраставам, то есть его использовали только моряки, данная версия поддерживается Л. Кораблевыми и другими скандинавоведами. Но особый интерес вызывает вторая часть комментария из Хульдского манускрипта – «даже если путь неизвестен». Вероятно, речь идет об особом свойстве гальдрастава фокусировать намерение владельца и выводить корабль к желаемой цели, даже если нет никакой информации о ее географическом местоположении.

Исходя из объективного значения вегвизира, тату в виде этого гальдрастава выглядит, по меньшей мере, глупо (если, конечно, Вы не капитан драккара). Тем более глупо выглядят интерпретации и стилизации символа, по уже упомянутой причине – все гальдраставы имеют четкое смысловое описание и четкое графическое изображение.
источник - http://runarium.ru/vegvizir

 Отправлено: 26.07.17 16:22. Заголовок: Гальдраставы: исланд..

Гальдраставы: исландская магия как она есть







Сегодня гальдраставами по ошибке часто называют банд-руны или околорунические символы, которые по большей части являются современной стилизацией и не имеют никакого отношения к мистической традиции европейского Севера. На самом деле гальдраставы представляют собой наименее изученный раздел исландского средневекового эзотеризма. Большинство исследователей сходятся во мнении, что гальдраставы – это околорунические рисунки, появившиеся в Исландии в Раннем Средневековье (возможно, их использовали и раньше, но нет никаких археологических или этнографических сведений, подтверждающих данную гипотезу).

Назначение и функциональные особенности гальдраставов до сих пор точно не ясны. По всей видимости, гальдраставы использовали для решения самого широкого спектра проблем. Это и защита воина в бою, и помощь в сборе урожая, и поддержка женщине во время родов. При этом далеко не все гальдраставы так или иначе повторяют традиционные общегерманские руны или их сочетания.

Слово гальдрастав образовано сочетанием слов «гальдр» (galdr или galdrar) и «став» (stafir). В древнескандинавском языке термином «гальдр» обозначали заклинание или некую «магическую песнь» (об этих песнях упоминает Один в эддической поэме «Речи Высокого»), тогда как «став» в переводе означает «дощечка». То есть гальдрастав – это заклинание, записанное на дощечке. По одной из версий гальдраставы не имеют никакого отношения к сакральной традиции древних скандинавов, являясь своеобразным средневековым шифром. Руны «вязались» друг с другом таким образом, чтобы написанное нельзя было расшифровать, не зная «ключа». Однако на данный момент эта гипотеза не нашла подтверждения.

Исландские гальдраставы: генезис и классификация

Не известно, в каком конкретно регионе появились первые гальдраставы. Также у нас нет никакой информации о том, в какой точно период времени они начали использоваться. На сегодняшний день единственный источник информации о гальдраставах – это гальдрабоки. Гальдрабоками называют исландские трактаты, посвященные эзотерическим вопросам и, в частности, работе с рунами. Наиболее древний гальдрабок (не «доживший» до наших дней), по всей видимости, был создан в период с 1497 по 1520 год неким христианским епископом Готтскальком, который, как оказалось, был не особенно христианским. Этот трактат назывался Раудскинни (Raudskinna), что в переводе с исландского означает «красная кожа». По легенде для его изготовления использовался ярко-красный пергамент, а руны были выведены чистым золотом. К сожалению, трактат похоронили вместе с его создателем, а место захоронения решили сохранить в тайне. Правда считается, что один средневековый исследователь по имени Гальдра-Лопур все же сумел откопать тело колдуна, но, увы, сошел с ума и его дальнейшая судьба неизвестна.

Второй гальдрабок, который упоминает о гальдраставах, называется Граскинни (Graskinna, в переводе с исландского – «серая кожа»). Известно, что он представлял собой своеобразный перевод – на одной стороне листа был записан рунический текст, на другой – латинский. Собственно, больше об этом полумифическом памятнике древнеисландской культуры мы ничего не знаем. Однако отечественный рунолог Л. Кораблев недавно издал книгу с одноименным названием, которая якобы воссоздает элементы оригинального текста. Насколько это справедливое утверждение – решать читателю, но в действительности Кораблев является одним из немногих современных исследователей, занимающихся не глупой популяризацией собственных полубредовых идей, а изучением реального этнологического материала по древней Исландии.

На сегодняшний день гальдраставы в типологическом плане принято делить на три основные группы:

- Собственно исландские гальдраставы. Это многосоставные символы, которые зачастую используют формы и элементы традиционных рун. Именно гальдраставы часто путают с банд-рунами. Большая часть известных гальдраставов остается нерасшифрованной по сей день.
- Гальдрамюнды. С древнеисландского «galdramundir» переводится как «магический рисунок». Эта разновидность гальдраставов отличается тем, что здесь в качестве элементов, из которых складывается цельное изображение, выступают не руны или околорунчиеские знаки, а стилизованные рисунки (например, животные или предметы быта).
- Эгисхьяльмы (или агисхьяльмы). «’gishjalmur» с древнеисландского переводится как «шлем ужаса». Это исключительно воинские символы, то есть, как предполагают современные исследователи, они использовались скандинавами и исландцами в бою, чтобы морально подавить противника, ослабить его.

Все три группы гальдраставов получили широкое распространение на территории средневековой Исландии и Скандинавии, они часто встречаются на рунических камнях и других археологических артефактах. Пик использования гальдраставов приходится на XI-XVIII века. На сегодняшний день эта традиция практически утеряна, также как сейд или спа. Тем не менее, рунологи всего мира исследуют богатый этнографический материал, средневековый скандинавский эпос, фольклор, документальные и археологические находки. С течением времени гальдраставы обрастают множеством легенд и мифов, которые не имеют никакого отношения к реальному положению вещей. И вместе с тем мы постепенно узнаем много нового.

Быть может, однажды нам удастся раскрыть тайну гальдраставов. Ведь в Позднем Средневековье их использовали воины, купцы, фермеры. Эти странные и зачастую пугающие символы были частью сложной и многогранной культуры, которая ушла в небытие, но оставила о себе немало воспоминаний. Значения многих гальдраставов нам уже известны, но не известна механика их применения, и это главный вопрос.
источник - http://runarium.ru/galdrastavy