Отправлено: 11.12.09 13:57. Заголовок: ПРОБЛЕМЫ ШИИЗМА

Бисмиллахи Рахмани Рахим



Посланник Аллаха сказал: " Я оставляю среди вас две вещи, если будете держаться их, никогда не заблудитесь. Одна другой ценнее. Книга Аллаха как вервь протянулась от небес до земли и мой род ( Ахл аль Байт).
Они не разделятся друг от друга до тех пор, пока у райского источника присоединятся ко мне. Смотри же, как вы будете поступать по отношению к ним после меня".
муслим "Сахих", том 4, стр. 1874 хадис № 37; Тирмизи "Сунан", том 5, стр. 662, 663; Нишапури "Мустадрак", том 3, стр. 109. Раздел "Марифату сахаба"; Ахмад ибн Ханбал "Муснад", том 3, стр. 14, 18, 26, 59.

«И большинство из них ненавидят истину» («Верующие» аят 70).

«Но большинство их не верует» (Сура «Поэты» аят 8)

«Поистине, Аллах хочет только удалить скверну от вас, семьи его дома и очистить вас полным очищением» — сура 33, аят 33.

«Воистину из его приверженцев ( «ши’а») – был Ибрахим.» (Сура Ас-Сафат, аят 83).

«Хасан и Хусейн - предводители юношей рая».

 Отправлено: 15.04.18 18:54. Заголовок: А вам не кажется что..

А вам не кажется что уже давно ведется шиитский проект внутри Ислама?! Иран как проект глобалистов сотруднечая, заигривая с ними расшираеть своего влияние в ближном востоке. Иран иделогическая страна и с сравнение с другими мусулманскими странами знает что хочет и у него есть стратегия и тактика. Для шиитизатсии и уничтожение сунннитов он сотрудничаеть и с русскими и американсками. Для них всех суннниты общий враг. Поэтому уже годами они заигривают в ближном востоке и истребляють общих врагов показывая войну шоу с друг другом.

 Отправлено: 15.04.18 18:56. Заголовок: Это все демагогия. Н..

Это все демагогия. На Ближнем Востоке разворачиваются вселенские события. И шииты среди мусульман там единственные. кто не опозорился и представляет собой серьезную силу.

 Отправлено: 01.09.18 20:03. Заголовок: “Джабир ибн Абд-Алла..

“Джабир ибн Абд-Аллах аль-Ансари сказал: «Однажды я и Муавия ибн Абу Суфьян находились в Сирии, и мы увидели старика, который шёл со стороны Ирака. Муавия сказал: „Давайте направимся к этому старику, чтобы расспросить его откуда он идёт и куда“. С Муавией был Абу аль-Авар ас-Сулями, два его сына — Халид и Язид, а также Амру ибн Ас. Мы подошли к старику, и Муавия спросил: „Откуда ты и куда направляешься?“. Старик не ответил ему. Амру ибн Ас сказал: „Почему ты не отвечаешь повелителю верующих?“. Старик сказал: „Поистине, Аллах установил иное приветствие!“. Муавия сказал: „Ты прав, а мы ошиблись, старик! Мир тебе!“. Старик ответил: „И тебе мир“. Муавия спросил: „Как тебя зовут, старик?“. Старик ответил: „Меня зовут Джабаль“. Это был старик преклонных лет, в его руке было что-то железное, на его поясе была верёвка из пальмового волокна, а на ногах обувь из пальмового волокна, его тело прикрывала накидка, а над его глазами нависали брови. Муавия спросил: „Откуда ты идёшь, старик, и куда направляешься?“. Старик сказал: „Я иду из Ирака в Иерусалим“. Муавия спросил: „Как ты покинул Ирак?“. Старик сказал: „В добром здравии“. Муавия сказал: „Наверное, ты пришёл из Куфы, в которой находится Абу Тураб (отец праха)?“. “Старик спросил: „Кто такой Абу Тураб?“. Муавия сказал: „Али ибн Абу Талиб“. Старик сказал: „Да унизит тебя Аллах, да проклянёт он твоих отца и мать! Почему ты не говоришь о нём: «Справедливый Имам, глава религии, убийца многобожников и отступников, меч Аллаха, брат Посланника, муж Фатимы, сокровище учёных, клад бедняков, пятый из числа находившихся под накидкой [Посланника Аллаха], отец Хасана и Хусейна, Али ибн Абу Талиб, да будет с ним мир и благословение»?“. Муавия сказал: „Я вижу, старик, твоя плоть и кровь смешались с плотью и кровью Али ибн Абу Талиба. Если он умрёт, что ты будешь делать?“. Старик сказал: „Я не стану ругать Господа за это, почту его траур, зная, что Аллах не забрал моего господина и Имама, не утвердив из числа его потомков Своего довода до Дня воскресения“. Амру ибн Ас сказал: „Видимо, он не знает, кто ты, о повелитель верующих!“. Муавия спросил его: „Знаешь ли ты, кто я?“. Старик спросил: „Кто ты?“. Муавия сказал: „Я Муавия ибн Абу Суфьян из благородного древа с возвышенными ветвями, я глава Бану Умайя (Омейядов)“. Старик сказал ему: „Поистине, ты проклят со слов Пророка и в Книге Аллаха ясной! Аллах сказал: «И то древо, проклятое в Коране» (17:60). Твоё древо — скверное, а его корни — низкие и подлые. Пророк сказал: «Не дозволено править (быть халифом) Абу Суфьяну, незаконнорождённому сыну незаконнорождённого [и] сыну Пожирательницы печени!»“.
Муавия разгневался, схватился за рукоять меча и был готов убить старика, но затем сказал: „Если бы прощение не было добродетелью, я отрубил бы тебе голову!“. Затем спросил: „Ты был в том доме?“. Старик спросил: „В каком доме?“. Муавия сказал: „В тот день, когда Али убил Усмана“. Старик сказал: „Клянусь Аллахом, не он убил его, но если бы он это сделал, то, непременно, поднял бы его вверх на острых клинках, исполняя при этом волю Аллаха и Его Посланника!“. Муавия спросил: „Старик, ты присутствовал при сражении Сиффин?“. Старик сказал: „Да“. Муавия спросил: „И как всё прошло?“. Старик сказал: „В тот день я потерял из-за тебя детей и братьев. Я сражался, словно лев, разя врагов мечом и копьём“. Муавия спросил: „Присутствовал ли ты, старик, во время Верблюжьей битвы, когда Аиша сражалась против Али?“. Старик сказал: „Я присутствовал там“. Муавия спросил: „Скажи, старик, кто был прав, Али или Аиша?“. Старик сказал: „Конечно же, Али!“. Муавия спросил: „Разве Аллах не сказал: «И жёны его — матери их» (33:6)? Разве Посланник Аллаха не называл Аишу «матерью верующих»?“. Старик ответил: „Разве Аллах не сказал: «И пребывайте в домах своих и не выставляйте напоказ [красоту и наряды свои как в эпоху] невежества первого!» (33:33)? И Посланник Аллаха сказал: «О Али, ты мой наместник в делах моих жён и моей семьи, и ты вправе развести их [со мной]!». И ты считаешь, что истина с ней, в то время, как она пролила кровь мусульман и присвоила их имущество? Да проклянёт Аллах угнетателей! Они подобны жене Нуха, да будет мир с ним! Как же скверна обитель неверующих!“ Муавия сказал: „О старик, ты не оставил для нас возможности возразить тебе! Когда, по-твоему, община была угнетена и были погашены светильники милости?“. Старик сказал:
„Когда ты стал её правителем, а Амр ибн Ас — её визирем“. Муавия запрокинул голову от смеха, находясь на лошади, а затем сказал:„Есть ли что-то, за что мы отрезали бы тебе язык! Что ты сказал бы о двадцати красных верблюдицах, несущих мёд, пшеницу и масло, а также о десяти тысячах дирхемов для твоих потомков и девяноста для тебя?“. Старик сказал: „Я бы не принял это“. Муавия спросил: „Почему?“. Старик сказал: „Потому что я слышал, как посланник Аллаха сказал: «Один дирхам, заработанный дозволенным путём, лучше тысячи, заработанных запретным»“. Муавия сказал: „Если ты остановишься в Дамаске, я отрублю тебе голову“. Старик сказал: „Я не стану там оставаться с тобой“. Муавия спросил: „Почему?“. Старик ответил: „Потому что Всевышний Аллах говорит: «И не опирайтесь на тех, которые чинили несправедливость, дабы [не] коснулся вас огонь [адский]. И нет у вас, помимо Аллаха, ника-ких покровителей, [и] затем не будет оказана вам помощь!» (11:113). А ты — первый угнетатель и последний!“. Затем старик направился в сторону Иерусалима».

«Бихар аль-анвар», т. 33, стр. 247.

 Отправлено: 20.01.19 00:24. Заголовок: Важность собрания в ..

Важность собрания в день памяти мученической смерти Фатимы-Захры (А)

Каждое собрание в день памяти мученической смерти Фатимы Аз-Захры (да будет мир с ней), для того, чтобы вспомнить ее важность для нас как для последователей Ахль аль-Бейт (да будет мир с ними) и также важность вообще любых поминаний всех событий, связанных с историей наших непорочных имамов, пророков и всех великих личностей Ислама.
Для начала вспомним тот хадис, который передается в книге «Савабуль Амаль» шейха Мухаммада Садука, от имама Джафара Садыка (да будет мир с ним), в котором он обращается к одному из своих сторонников и говорит, спрашивая его: «Вы собираетесь и разговариваете друг с другом, обсуждаете что-то?» Сторонник сказал: «Пусть буду я твоей жертвой! Да, мы собираемся и обсуждаем, разговариваем.» Имеется в виду, что шииты того времени собирались и обсуждали. Имам Джафар Садык (да будет мир с ним) сказал: «Поистине, те собрания нравятся мне, я люблю те собрания, в которых вы собираетесь и вспоминаете наши дела. Возрождайте же нашу историю, возрождайте же наши дела. Поистине, тот, кто вспомнил нас или в присутствии кого нас, Ахль аль-Бейт (да будет мир с ними), вспоминали, и из его глаза упадет слеза хотя бы размером с крыло мухи, то Аллах Субхана ва Тааля тогда простит его грехи за проявление любви к Ахль аль-Бейт (да будет мир с ними), даже если они были больше, чем море.»
Поэтому мы собираемся в такие памятные дни и вспоминаем события, связанные с Ахль аль-Бейт (да будет мир с ними), общаемся на эти темы и надеемся на милость от Аллаха Субхана ва Тааля , чтобы Он простил какие-то наши грехи и сохранил нас на истинном пути.
Что же касается именно дня мученической смерти Фатимы Аз-Захры (да будет мир с ней), то это 13 число месяца Джумади аль-авваль по хиджре. В 11 году хиджры в этот день, по одному из преданий (надо помнить, что есть два варианта преданий по поводу смерти Фатимы (да будет мир с ней)) мученически погибла Фатима Аз-Захра (да будет мир с ней). Чтобы понять, кого мир потерял в эти дни, нам важно посмотреть на историю Фатимы (да будет мир с ней) и на те хадисы от Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство), которые упоминают о ней.
Например, известный наш ученый Мухаммад бин Али бин Шахр Ашу написал известную хорошую книгу. Она называется «Манакиб Али Аби Талиб», т. е. «Достоинства потомков Аби Талиба». В этой книге он приводит следующий хадис, в котором говорится от Джабира бин Сабира: «Поистине, Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство) сказал Фатиме (да будет мир с ней): «О дочь моя, не довольна ли ты тем, что ты госпожа женщин всех миров?». А Фатима Аз-Захра (да будет мир с ней)
конечно же была скромной женщиной, как и подобает мусульманке. Она сказала: «О отец мой, а где тогда Марьям — дочь Имрана?» Потому что Аллах Субхана ва Тааля в Коране говорит о Марьям,
что Он возвысил ее над мирами. Тогда Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его семейство) сказал: «Она госпожа женщин своего мира, т. е. своего времени, а Фатима Аз-Захра (да будет мир с ней) является госпожой всех женщин и Предыдущих поколений, и этих, и в этой жизни, и в последующей». И потом он сказал: «Я выдал тебя замуж за господина, кто господин в этой жизни и в последующей».
Потеря, конечно, горькая для всех, кто следует путем Пророка (да благословит Аллах его и его семейство) и его потомства, в этот день, для всех истинных последователей пророческой миссии.

Шейх Абдулла Наджафи

 Отправлено: 04.08.19 16:33. Заголовок: Vsevolod Chaplin Теп..

Vsevolod Chaplin
Теперь про Иран.

Здесь приходилось бывать неоднократно — и очень глубоко беседовать с теологами-шиитами. Но больше всего меня поразил образ жизни иранцев — глубоко религиозный, строгий, лишенный всей той культурной накипи, которая образовалась на Западе со времен «возрождения» языческой чувственности до наших дней торжества разврата и эгоизма. Причем совершенно замечателен тот факт, что Иран к этому образу жизни вернулся — после нескольких десятилетий торжества прозападной культуры и шахской династии Пехлеви, продавшейся либеральным мировым центрам. Вернули все — и обязательное ношение женщинами платка, и полный запрет на алкоголь, и жесткие нормы поведения в обществе. Для России и других православных стран это пример, который должен не только повергать нас в стыд, но и побуждать к действию. Мы что, не можем исключить появление пьяных на улице? Не можем запретить крепкий алкоголь, ограничить будними днями и ранними вечерами торговлю некрепким? Не можем вспомнить, что простоволосая женщина или полуодетый мужчина на улице или на работе — это нечто для христианской традиции ненормальное? Не можем запретить нецензурную брань?
Для иранцев вера — главное. Они живут по ней, как бы ни пытались внешние силы подточить их образ жизни через западные влияния, которые все-таки прорываются в культурное и идейное пространство страны. Но духовный лидер — аятолла-рахбар — в стране главный. И никакие законы, противоречащие исламу, не могут быть приняты — за этим следит специально уполномоченное духовенство. Или возьмем, например, отношение иранцев ко времени. Наши делегации сначала удивляло, что заседание, назначенное, положим, на три часа пополудни, заменялось чаепитием часов в пять — безо всякого объявления. Потом нам объяснили, что планировать в Иране ничего не принято: «Как Аллах положит, так и будет». Скажете, «современному человеку» так жить нельзя? Да ничего подобного — он только счастливее будет, тем более что офисного и индустриального труда требуется все меньше.
В Иране нормально себя чувствуют христианские меньшинства — армянское, русское, некоторые другие. Наш маленький храм в Тегеране был возвращен к жизни буквально из запустения — много лет над этим трудился мой старинный приятель архимандрит Александр (Заркешев). С его приездом в иранской столице оставался лишь пяток прихожан. Теперь община наполнилась новыми людьми — и они вполне уважают окружающий социум со всеми его строгостями. Почему люди такого же возраста в России подчас требуют «свободы» развязного греха?

 Отправлено: 09.07.20 22:56. Заголовок: уничтожении 21 апрел..

уничтожении 21 апреля 1925 AD (1345 AH) сектой ваххабитов ( = саудитами) кладбища аль-Баки в Медине и некоторых усыпальниц в Мекке (в т.ч. матери Пророка, его жены и деда) - во имя борьбы с идолопоклонством. Но вспомним хотя бы несколько фактов:

1. Первый сподвижник был захоронен там в 3-м году по Хиджре самим Проороком (с). В след. году Пророк (с) захоронил там своего сына Ибрахима (Авраама), после чего мединцы стали использовать этот район как кладбище, тк Пророк (с) сказал: O Аллах, прости людей аль-Баки.
2. Среди семи тысяч (!) сподвижников, там были захоронены мать Имама Али (а), Имамы Хасан, Али бин Хусейн, Мухаммад Бакир, Джафар бин Мухаммад (мир им всем), а также Малик бин Анас. Также там находилось строение, известное как Bayt al-Ahzaan (Дом Скорби), поскольку именно в нём Фатима (ас) - о к-й Хомейни сказал, что если бы она была мужчиной, она была бы Пророком - постоянно оплакивала отца (с).
3. В 1218 AH ваххабиты уничтожили в Мекке практически все купола, и даже купол над Замзамом.
4. В 1221 AH ваххабиты заняли Медину и осквернили аль-Баки, разрушив почти все мечети в городе. Могилу Пророка (с) пытались уничтожить, но по неизвестной причине, тогдашние попытки были остановлены.
5. В последующие годы режим не пускал в Мекку (хаддж) мусульман из Ирака, Сирии и Египта.
6. ал-Баки был сровнен с землёй без каких-либо указаний на то где находилась та или иная могила.
7. Все сокровища, накопленные за столетия паломничеств, были разграблены и присвоены.
8. Тысячи жителей Медины и Мекки бежали, чтобы спасти свои жизни - но многие были убиты. Тех, кто отказывался признавать правоту и власть саудитов, убивали с конфискацией имущества.
9. Поражённые дикостью и жестокостью саудитов, мусульмане многих стран призывали Халифат (турков) вмешаться в происходящее, после чего Мухаммад Али Паша атаковал Хиджаз и с помощью местных племён восстановил там порядок.
10. В 1818 AD халифы Абдул Маджид и его преемник Абдул Хамид реконструировали все уничтоженные строения.
11. В 1848 и 1860 AD на новые реконструкции было истрачено около 700 тысяч фунтов (в осн. из приношений к могиле Пророка (с))
12. В 1924 AD ваххабиты заняли Хиджаз опять - людей убивали на улицах, женщин с детьми не щадили, а мечети и дома вновь сравняли с землёй. Шериф Мекки писал тогда: "трудно найти дерево, у корней которого не лежал бы один или два трупа".
13. 1925 AD - тотальное разрушение всего исламского наследия в Медине, вновь оставлена только могила Пророка (его мечеть была разбомблена).
14. 1925 AD в Мекке был уничтожен дом, в котором родился Пророк (с).

 Отправлено: 09.07.20 23:39. Заголовок: Нашим спасителем явл..

Нашим спасителем является Махди. И мы те, которые считают себя 1-им из 73-ех, об этом прекрасно знаем.

Кто же такие остальные эти 72. Это те, кто будут с нами в Мире следующем завтра, но если застанут нашего спасителя, о котором они все слышали и не отрицают. Беда их в том, они 72 не знают, что он единственный кто может помочь нам построить Мир справедливости и привести в Джаннат.

Не является ли нашей прямой обязанностью донести до них это – донести то, что нужно ждать Махди (ас) для нашего спасения – и это единственный путь. Не тешить себя иллюзиями о самостоятельном решении проблем всего человечества нашего времени. Ведь именно это знание ведет к познанию Имама своего (нашего) времени.

Чем же занимаемся мы? Как мы смотрим на эти 72 течения? Мы смотрим на них, как на наших врагов, в то время как они все знают Махди и не отрицают его. Смотрим на них, как на грубых, невежественных, непонимающих смысла религии и обвиняющих в смертных грехах нас, но не Махди. Что же такое мы? Наше я? Это есть сатана – наш враг (да убережет нас Аллах от его козней).

Как же донести нам это знание до них, знание о нашем спасении Махди (ас) и необходимости его ожидания? Мы сможем это сделать, лишь полюбив их искренне, желая им спасения, не обращая внимания на помои, выливаемые ими, не обращая внимания на их несоответствие в выполнении предписания религии, в понимании Ислама, в их следовании своим халифам, и не упрекая их в этом. Эти их отклонения (оставленные нашим врагом – сатаной, да убережет нас от него Аллах) выпрямит лишь Махди (ас) и мы это знаем. И лишь тогда, когда мы пожелаем их спасения, мы сможем делать это искренне. Разве это не есть путь Пророка Мухаммада (саас), переданный 12 Имамами (ас)? ...И тогда, ИншаАллах мы будем соответствовать тем, кем себя считаем. Пока же мы ярлык этого.

Давайте же полюбим наших потенциальных братьев и сестер, объединимся в человеческой любви на этом свете и укажем им путь к спасению для объединения в Ахирате –
это спасение есть ожидание Махди Спасителя – и постоянные просьбы об этом Аллаха.

Кто же такие христиане? Наши враги? Но в Коране говорится о них, что они самые близкие нам из людей Писания. Они также заполнят наши ряды в Мире Вечном, если дождутся Ису (ас). Как же тогда мы должны смотреть на них – на наших потенциальных братьев? Думаю, хотя бы – без ненависти, без вражды, но лучше с любовью и возможно это станет причиной их частичного присоединения к нам еще до прихода Исы (ас).

А кто же остальные? Враги? Но знают ли они о Боге? Или мы довели до них эти знания, чтобы считать их своими врагами? Мы указали им путь к спасению, указав на человеческие ценности дабы в них восстановилась память о завете с Богом, который все мы дали после сотворения наших душ? А может среди них есть те, которые также будут с нами в Джаннате, ИншаАллах.

Постарались ли мы для этого, прежде чем судить их по законам Божьим?

И, наконец оставшиеся – да, это они лицемеры под марками различных конфессий и просто неверующие, которые не пожелали восстановить Божий Завет, предпочтя мир этот. Но знаем ли мы их? И когда им будет вынесен приговор? И кто сможет привести его в исполнение? Это лишь тот, кто обладает этими правами – это наш Спаситель – наш Имам – 12-й Имам Махди (ас). Но до его выхода – мы обязаны их увещевать с добром и наилучшим образом, а это возможно - лишь полюбив их, как наших, ИншаАллах потенциальных соседей в Раю. А если они поднимут на нас руку – то попробуем их остановить, ожидая Махди (ас) и выполняя предписания Божьи следуя представителям 12 Имама.

Не это ли единственный путь – путь спасения и Великого завершения который мы ищем, который так боится дьявол, как окончания своей отсрочки (да убережет нас Аллах от его козней).

Путь сложен, но не для тех кто является верующими, какими хотим быть мы. Но готовы ли мы? И сколько мы будем еще готовиться?

О Аллах, помоги же нам стать теми кто сможет довести предписанную Тобой миссию до конца. Сделай наc благодарными Тебе. Избавь нас от рабства страхов и желаний, помоги нам полюбить друг-друга в Тебе и приведи нас в Рай. Аминь.

Спасутся все кто умрет в ожидании Махди (ас) - Спасителя всего человечества - 12 Имама, следуя его представителям в настоящее время и те кто доживет до его выхода из Большого Сокрытия, последовав ему, как наместнику Бога на Земле.

Да ускорит Господь Всевышний выход нашего спасителя Махди (Мир ему) и восстановит справедливость на Земле! Аминь.

 Отправлено: 10.07.20 22:47. Заголовок: "Shi'ism in ..

"Shi'ism in Morocco"
By: Yasin 'Abd al-Salam

The fact that there are followers of Ahl al-Bayt in Morocco should come as no surprise considering the fact that wherever there are Muslims, there are Shi'ites. The history of Islam in Morocco traces back to the year 683 when Uqba ibn Nafi, the commander of the 'Ummayad dynasty in Damascus conquered the region. While many Berbers were quick to embrace Islam, this did not guarantee their support for their Arab conquerors who taxed them heavily, treated converts as second-class Muslims, and, in the worst cases, even enslaved them. As a result, many Berbers became inclined to the teachings of Kharijism, as well as Isma'ili and Imami Shi'ism.


It was only in 788, with the arrival of Idris ibn Abd Allah, the founder of the Idrisid dynasty, that Imami Shi'ism spread throughout the country. Moulay Idris, as he was respectfully known, traced his ancestry back to 'Ali ibn Abi Talib and Fatimah al-Zahra. As an Imami Shi'ite, he was persecuted by the Abbassids. As one of the few survivors of the battle of Fakhkh, in which many 'Alids were slain by the Abbassids, Idris fled to the Maghreb. There, he was embraced by Muslim Berbers as their Imam, converted the remaining Berber tribes to Shi'ite Islam, and created the first autonomous Islamic state in Morocco. Moulay Idris established the sharifian tradition in Morocco, by which the claim of descent from the Prophet was the basic requirement for monarchic rule. His dynasty was also the first to incorporate both Berbers and Arabs.

The Idrisids would rule Morocco until 985, losing power for short periods (922-25 and 927-37) to the Miknasa who were Fatimid allies, and thus Isma'ili Muslims. In the 10 th century, the Idrisid dynasty fell apart and Morocco was divided into smaller kingdoms. The entire country was re-united once again by the Almoravides (1062-1145), who were followed by the Almohades (1145-1248), the Merinides (1248-1554), the Saadians (1554-1660), and, finally, the Alaouites (1660-present).


Every dynasty which has ruled Morocco--with the exception of the Almoravides and the Almohades--has claimed descent from the Prophet and followed a Shi'ite political model. With regards to theology, philosophy and jurisprudence, Moroccan rulers have traditionally espoused the Maliki madhhab, officially and obligatorily imposed by the Almoravides. Much like the Wahhabis, the Almoravides, sought to "purify" religious practice. Their goal was the conversion of the pagans or semi-pagans of the Sahara , as well as the struggle against Christians and "heretical" Muslims. The spread of Malikism commenced around the year 1040 with the help of 'Abd Allah ibn Yasin, a zealous Maliki missionary from Tunisia brought to the country by Almoravid leader Yahya ibn Ibrahim. The conversions, however, were not without compulsion and by 1054, the Moroccan Shi'ites who failed to practice taqiyyah had all been exterminated. Due to perpetual persecution, Moroccan Shi'ites were forced to go underground until the 21st century.

The situation for Shi'ites in Morocco has improved sufficiently for them to present themselves timidly in the public sphere. In April of 2003, the daily Assabah revealed the existence of a strong Shi'ite presence at the core of the PJD, al-Yaqadha wa al-fadhila, a Muslim political party. According to the article, more than fifty Shi'ites participated in the first assembly of the movement. The report was quickly denied by Saâd Bouaachrine, one of the founders of the movement. His denial seemed odd, indeed, since for more than one year the movement's official publication, al-Asr, had devoted a column to Driss Hani, the head of the Moroccan Shi'ite community, titled "Tahta' chams."

Besides participating in political debate, Shi'ite Moroccans have also established religious organizations like Attawassoul in al-Hoceima, al-Inbiaat in Tangiers, and al-Ghadir in Meknes. This latter group, whose founding members include Mohsinne Hani, was cited in the 2002 Country Reports on Human Rights Practices, published in March 31, 2003, by the American Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor. The report mentions that in May of 2002, the organization al-Ghadir asked for official status. It was the first time an association of Shi'ite citizens asked for official recognition. As of 2006, no response has been received from the authorities. While the Shi'ite community awaits official recognition from the Moroccan government, other associations are being organized discreetly in Agadir, Marrakesh, and Tetouan, without revealing their religious affiliation. If the Moroccan government, which is known for its omnipresence and omniscience, can confirm the existence of some 300 Bahais in the country, the Shi'ites in the country have lived in such deep dissimulation that no number exists for them.

The majority of Shi'ites of Morocco are highly educated and young, rarely reaching forty years of age. They are engineers, medical doctors, lawyers, business men, teachers, and students. It is the latter who form the core of the Shi'ite movement in Morocco. Some of them come from Shi'ite families which have been deep in taqiyyah for over one millennium. Others are converts who studied abroad in Lebanon, Syria, or Iran, and returned with the faith of Ahl al-Bayt. And yet others embraced Shi'ism thanks to the inspiration of Imam Khomeini, as well as Hizbullah's al-Manar television network. This station is finding more and more viewers in Morocco, an audience which continues to steadily increase with its new broadcasts in French aimed at the Francophone intelligentsia in the Maghreb. Last but not least, we must also mention the important role of Shi'ite literature in the spread of Shi'ism in Morocco.

Shi'ite literature is now readily available in many bookstores throughout in Casablanca, Rabat, and Marrakesh. During the past two years, the International Book Fair in Casablanca was marked by exceptional fanfare around the stands of two Iranian and Lebanese publishers who offered a wide selection of books on Shi'ite Islam at rock bottom prices. Since 1999, there is even a bookstore specializing in Shi'ite scholarship in downtown Casablanca. The founder of the library is a convert to Shi'ism in his forties. He has a degree in business management and has become a fervent defender of Shi'ite philosophy. He openly discusses religious matters but insists on remaining anonymous, possibly fearing "problems" with the authorities.

If Moroccan Shi'ites remain discreet about their faith, they have plenty of reasons to do so. Many of them remember the late 70s and early 80s when the Moroccan government sought support from Saudi Arabia to counter the influence of the Islamic Revolution of Iran. As a result, Wahhabism, which had merely been a marginal movement introduced in Morocco in the 19 th century, found state-support. By accepting Saudi oil money, which helped counter Iranian efforts to export the revolution as well as finance the war against the Polisario in the south, the Moroccans were obliged to accept Saudi scholars. With the help of the Saudis, a full-scale propaganda campaign against Shi'ism was launched on the country's state-controlled media. The situation reached a critical point in 1984 with the "pro-Khomeini" manifestations which resulted in many arrest. It was at this time that the Moroccan court- 'ulama passed a fatwah declaring that Imam Khomeini was an infidel. Rather than speaking in Modern Standard Arabic as is the norm in Arabic countries, broadcasters spoke in colloquial Arabic to ensure the message would reach the masses.

With the help of the Saudis, Wahhabi religious schools spread throughout Morocco, extremist literature was distributed to thousands of students, and scholarships were given to study in Saudi-supported universities. Morroco, which in modern times was known for its moderation, was soon confronted with the surrogate prodigal sons of the Saudis: Wahhabi-trained preachers who returned home to spread their theories. These Wahhabi theorists rejected the modern open Malikism of Morocco and denounced Shi'ites as apostates. As a result, since the establishment of the Islamic Republic in 1979, many Moroccan Shi'ites, men, women, and children, have simply left the country and moved to Iran where they could practice their religion freely.

It was only in the late 1990s, with the process of democratization initiated by King Hassan II, that Shi'ites found a degree of religious freedom. The Moroccan Constitution of 1996 establishes Islam as the state religion and guarantees freedom of religion to all of its citizens (Article 6). It also guarantees its citizens freedom of expression and association (Article 9). Despite these newly-acquired constitutional rights, Shi'ite Muslims still felt obliged to meet semi-secretly to discuss and debate the future of their faith in the Maghreb. It was only after the tragedy of 9/11 that the Moroccan state started to shift its policy, officially breaking from Wahhabism as a result of the Casablanca bombings in 2003. While the real culprits were soon caught, all members of the Salafia Jihadia, the government initially suggested that Shi'ites were responsible for the attacks, subjecting 6 Shi'ites from the PDJ to investigations according to the Minister of Justice himself.

It was only in November 2002 that the continued existence of Moroccan Shi'ites came to light through an interview with Hujjat al-Islam Sayyid Dris Hani, the spiritual leader of the Moroccan Shi'ites, which appeared in Maroc Hebdo. Now in his mid-thirties, and living peacefully in Sale with his wife and well-to-do family, Dris Hani discovered Shi'ism as a teen and moved to Syria at the age of 18 to study in the Hawzah. Upon his return to Morocco, he felt invested with a mission: to struggle for the recognition and respect of the minority Shi'ite community. In his interview with Maroc Hebdo, he stated that "Morocco was a Shi'ite country;" that Shi'ism was the rule and that Sunnism was the exception. He explained that there was no need to make Morocco a Shi'ite country, because it already was one. He also hoped that the community could create a political party like the Hizbullah, but adapted to Moroccan reality. Due to pressures placed on him by the Moroccan authorities, always eager to ensure national unity through uniformity--Allah, King, and Country, one religion, one language, and one madhhab--he was "requested" to retract his statements. In subsequent interviews, he took back many of the statements which had been attributed to him, even his titled of "Hujjat al-Islam," made a vow of silence, and then returned to the scene speaking of Islamic ecumenism and the need to unite the Muslim 'Ummah. In his words, Sunnism and Shi'ism are two complementary currents, and all Muslims, be they Sunni or Shi'i share, the same fundamental beliefs.

Despite the fact that Moroccans were forced to embrace Sunni Islam, they always retained many aspects of Shi'ite Islam: the love for the Prophet and his Family; the respect for descendants of the Prophets, known in Morocco as the shurafa; the celebration of 'Id al-Mawlid, a Shi'ite custom commenced in the country by the Merinides; the common invocations of intercession made to the Prophet and Fatimah; the reverence of saints; the rich Shi'ite-inspired spirituality of the Sufis; and the commemoration of 'Ashura. In Morocco, these mourning ceremonies are observed mainly by women and children. They were commenced by the Shi'i communities which existed in the country between the 9 th and 12th centuries and were perpetuated by the Sharifs, the descendants of the Prophet. As Hujjat al-Islam Dris Hani explains, "Even countries which claim to be Sunni are in fact Shi'ite, since they all share the same respect for Ahl al-Bayt. It is just a question of their degree of Shi'ism." As many Moroccans say, "We are Sunnis in practice, but Shi'ites at heart."

 Отправлено: 10.07.20 23:02. Заголовок: Шииты Все группы еди..

Шииты
Все группы едины в том, что необходим имам (правитель) который будет править по закону Аллаха над мусульманами и претворять их в жизнь. Однако они разошлись на следующие группы:
Те кто считает, что правителем может быть тот, относительно которого согласилась община мусульман, или же представительная часть этой общины, либо не имея дополнительных условий, либо с условием, чтобы имам был Курайшитом, либо с условием, чтобы он был хашимитом.
Хариджиты считали что имамом может быть тот, кто придерживается их убеждений, а также придерживается справедливости в отношениях с ними в противном случае они его порочили, смещали, а порой и убивали.
Шииты же считали, что имамат это одна из основ веры и что он перешел по наследству к Али ибн Абу Талибу, да будет доволен им Аллах, а затем к его потомкам, и каждый из них когда умирал называл следующего по внушению от Аллаха, и в этом вопросе нет места для решения людей. Этот пост наследуется, а не приобретается.
Они также считают: на земле всегда присутствует имам, либо явный либо скрытый, от лица которого распоряжаются делами его наследники из числа ученых.
Имамы по их мнению обладают священной властью, они обладают полной властью в установлении законов, и не может быть, чтобы от них исходило противоречащее шариату, они безгрешны и их знание охватывает все что связано с шариатом, и ворота иджтахада по мнению шиитов открыты.
Они едины, что имамов должен был быть Али ибн Абу Талиб, затем Хасан, затем Хусейн, да будет доволен ими Аллах.
А дальше они разделились. Одни – Кайсания – считали, что имамом после них был Мухаммад ибн аль-Ханафия, а некоторые из них считали, что он не умер и вернется, наполнив землю справедливостью. Другая их часть считали, что он умер и имамат перешел его сыну Абу Хашиму Абдуллаху ибн Мухаммад ибн аль-Ханафия. И эти затем разделились. Одни сказали, что имамат остался в роду Абу Хашима, и затем передавался по наследству.
Другие считали, что Абу Хашим передал его по наследству Али ибн Абдуллаху ибн Аббасу.
Другие считали что имамат перешел после Абу Хашима к Абдуллаху ибн Муавия ибн Абдуллах ибн Джафар ибн Абу Талиб.
Другие считали, что имамат перешел к Баяну ибн Самъан аль-Хинди.
Другие считали, что имамат перешел от Абу Хашима к Абдуллаху ибн аль-Харис аль-Кинди.
Те же кто не считал, что имамат перешел к Мухаммаду ибн-Ханафия, а это Зайдиты, Иснаашариты, Исмаилиты то они разделились на группы.
Из них те, кто сказал: после Хусейна имамат перешел к детям Хасана ибн Али ибн Абу Талиба. Они говорили, что имамом после Хусейна был Хасан Мусанна (второй), затем его сын Убейдуллах, затем его сын Мухаммад, затем его брат Ибрахим.
Другие считали, что имамат передавался по наследству среди детей Хусейна. После него имамом был Али Зайнульабидин, затем они разделились. Зайдиты считали, что имамом был его сын Зайд ибн Али Зайнульабидин. И по их мазхабу любой потомок Фатимы который является ученым (алимом), аскетом, храбрецом, щедрым может быть имамом, а также они дозволяли возвращение имамата к потомкам Хасана.
Что касается имамитов, то они говорили: «После Али Зайнульабидина имамом был по прямому указанию его сын Мухаммад аль-Бакир, затем по прямому указанию его сын Джафар Садик. Из числа шиитов есть те, кто считает, что имамат остановился на Бакире, и что он вернется, есть кто считает, что имамат остановился на его сыне Джафаре Садике, и что он вернется, и что он не умрет пока не придет его время и что он Махди.
Те, кто считал, что он умер, разошлись, на кого указали следующим. Одни сказали, что имам после Джафара Садика – Мухаммад ибн Джафар по прозвижу ад-Дибадж. Другие сказали, что имамом после Джафара Садика стал его сын Абдуллах аль-Афтах, и он прожил после смерти отца только семьдесят дней, так что он и не упоминается, некоторые из шиитов сказали, что он вернется после своей смерти. Другие сказали, что имамом после Джафара был его сын Исмаиль, отрицая его смерть при жизни отца и их называют Мубаракия. Часть из них остановила имамат на Исмаиле, считая что он вернется, другая часть считает что имамат переходил от него по наследству до наших дней и это Исмаилиты.
Большинство иснаашаритов считают: имамат после Джафара перешел к его сыну Мусе аль-Казиму, затем часть из них считала, что имамат остановился на нем и что он вернется, а другая часть утверждала, что он умер, а имамат перешел к его сыну Мухаммаду аль-Джавваду, затем к его сыну Али ибн Мухаммаду аль-Джавваду, затем к Хасану аль-Аскари ибн Али ибн Мухаммад аль-Джавваду, затем к Мухаммаду аль-Каим аль-Мунтизир ибн Хасану аль-Аскари и он двенадцатый имам по мнению иснаашаритов. Они говорят, что он живой сокрытый в катакомбах Самар, и что он выйдет наполнив все землю справедливостью, также как она наполнена грехом.
Некоторые иснаашариты считали, что имамат перешел к Ахмаду ибн Мусса ибн Джафар, вместо его брата Али Рида, другие считали, что имамат перешел от Хасана аль-Аскари к его брату Джафару и остановился на нем.
Так и разошлись шииты в вопросе имамата, остановки в нем, возвращению имама после смерти, утверждении о сокрытии имама с последующим выявлением, бада, танасух, слиянии (хулул), уподоблении (ташбих), кадар (сотворения действий человеком). И Джафар Садик не причастен ко всему этому, что приписывают ему вышедшие за пределы. И то, что дошло до нас из его мольб: «О Аллах, хвала Тебе, если я подчиняюсь Тебе, и у Тебя довод против меня, если я ослушаюсь Тебя, нет ни моего ни чьего либо другого творения в исренности, и нет довода ни у меня ни у другого в плохом.
Из числа шиитов те, кто вышел из Ислама, как крайние из их числа, придающие своим имамам божественность, как Сабаиты, а также те, кто придает им уровень пророчества.
Шиитов можно разделить на Зайдитов, Имамитов Иснаашария, имамитов исмаилия, Кайсания и крайних шиитов.
И каждая группа раскололась на мелкие группы. Большая их часть склонилась к убеждениям мутазилитов, а другая к уподоблению Аллаха.
Зайдиты и имамиты едины в том, что имамат Али ибн Талибу был передан от пророка, мир ему, по завещанию.
Однако зайдиты говорят, что завещание было указанием на свойства, а не прямым указанием. А имамиты говорят, завещание было прямым указанием на Али. Как хадис гадир: «Кому я был господином, тому Али господин».
Они считали: пророк, да благословит его Аллах и приветствует, возвращаясь из прощального хаджа в десятом году хиджры, завещал Али в день гадир хам. А часть крайних шиитов посчитала, что пророчество было передано с того дня от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Али ибн Абу Талибу, и да покарает их Аллах.

 Отправлено: 12.07.20 22:12. Заголовок: Краткая биография Ве..

Краткая биография Великого Аятоллы Саанеи

Великий Аятолла Саанеи – один из учеников Аятоллы Хомейни, лидера Исламской революции в Иране, родился в Ниикабаде, провинция Исфахан, в 1937 году.

Его дед, Аятолла Хадж Мулла Йусуф, был среди набожных и очень уважаемых духовных лиц своего времени. Хадж Мулла Йусуф обучался божественной философии у известного иранского философа Джахангира Хана, а в юриспруденции являлся учеником Великого Аятоллы Мирзы Хабибуллаха Рашти.

Одним из значительных свершений Хаджи Муллы Йусуфа было распространение «табачного движения» Мирзы Ширази. Отец Аятоллы Саанеи, Худжат-уль-Ислам Шейх Мухаммад Али Саанеи, также являлся духовным лицом, известным своими достоинствами и набожностью.

В 1946 Аятолла Саанеи был зачислен в Исфаханскую семинарию, а в 1951 поступил в Кум для продолжения своих исследований. За усердность и образцовое старание, один из крупнейших религиозных лидеров шиитов - Великий Аятолла Буруджерди - наградил его специальной рекомендацией. С 1955 по 1963, т.e. в то время, когда Аятолла Хомейни был в изгнании) Йусуф Саанеи, последовательно и активно посещал его уроки по хариджу и был одним из его преданных учеников.

Аятолла Саанеи достиг ранга иджтихада в 22 года, а в 38 уже читал лекции харидж, что само по себе свидетельствует о его научном авторитете и способностях.

Некоторые взгляды Его Святейшества по вопросам юриспруденции

- Мужественность не является условием для религиозного руководства.

- Мужественность не является условием для занятия любых руководящих постов.

- Мужественность не является условием для работы в качестве судьи.

– Мужчина и женщины равны в плате за кровь и компенсациях за ранения (дийа).

– Если мужчина не имеет наследников, кроме жены, она наследует все состояние после его смерти.

– Когда муж умирает, жена наследует из всей его собственности, как движимой, так и недвижимой.

– Не запрещено женщине покидать дом без разрешения мужа, если это не нарушает прав мужа.

– Руководство к разводу в руках мужа, но если женщина отказывается от ее части брака для получения развода, это будет обязательным для мужа, чтобы дать ей развод.

– Временный брак относится к специальным обстоятельствам и не считается аналогичным постоянному браку.

– Падающие птицы чисты.

– Кожа, которая импортирована из немусульманских стран является чистой, поскольку это не мертвые животные.

– Подобно мусульманину, немусульманин наследует от мусульман.

- Жизнь и собственность немусульманина уважается, также как и мусульманина.

– Мусульманин и немусульманин равны в компенсациях и плате за кровь.

- Не запрещено человеку брить его бороду.

- Музыка, которая не содержит распущенности и аморальности не запрещена.

– Скульптуры и живописные изображения животных и предметов не запрещены.

– Не является условием для судьи, чтобы быть муджтахидом и достаточно, если у него просто есть знание исламских законов.

– В отсутствие признаков половой зрелости, девушки считаются достигшими половой зрелости в возрасте тринадцати лунных лет.

– В отсутствие отца, мать будет опекуном детей и их собственности, и она имеет приоритет над дедом в этом отношении.

Книги на персидском:

1 - Товзих-уль-Масаа’ил (Исламские законы)
2 - Маджма-уль-Масаа’ил (три тома)
3 - Мунтахаб-уль-Ахкам (Выборка из Исламских законов)
4 - Истифта’ат по юридическим вопросам (два тома)
5 - Истифта’ат по медицинским вопросам
6 - Ритуалы хаджа
7 - Правила хаджа (для женщин)
8 - Истифта’ат по хаджу и умре
9 – Правила умры муфрада (малого паломничества)
10 - Правила, касающиеся вопросов женщины
11 - Правила, касающиеся вопросов молодежи
12 - Свидетельские показания женщины в Исламе
13 - Выборка из ритуалов и практики хаджа
14 – Биография

Книги на арабском:

1 - Бисбах-уль-Мукуаллидун
2 - Фикх-уль-Сакалайн (Книга развода)
3 - Фикх-уль-Сакалайн (Книга компенсации)
4 - Фикх-уль-Сакалайн (Книга наследства)
5 - Комментарий к Тахрир-уль-Василят
6 - Комментарий к Урват-аль-Вазкв (четыре тома)
7 - Мунтахаб-уль-Ахкам (Выборка из Исламского закона)
8 - Хидаайат-уль-Насикин мин Аль-Худжадж ва Аль-Му’тамирин мин Рисаалати Наджат-уль-Ибад
9 - Манасик-аль-Хадж (Ритуалы Хаджа)
10 - Далил-ул-Насик
11 - Масабеех-уль-Ахкам
12 - Рисалятун Фи аль-Риба
13 - Мунтхаб-аль-А`мал валманасик мин аль-Хадж

Книги на английском:

1- A Selection of Islamic Laws (ВыборкиизИсламскогозакона)
2 - ABriefBiographyoftheGreatReligiousAuthorityGrandAyatollahSaanei (Краткая биография Большого Религиозного Лидера Великого Аятоллы Саанеи)

Официальный сайт Великого Аятоллы Йусуфа Саанеи: www.saanei.org.

 Отправлено: 12.07.20 22:15. Заголовок: Кто такие ученые? ..

Кто такие ученые?

Очень часто, в ответ на обоснованную и, замечу, вполне корректную критику, беспредела муджтахидов, приходиться слышать предания, в которых наши Имамы (мир им) говорят, что есть всего три группы людей – ученые, учащиеся у них и искажающие веру. Например, такой хадис от Абу Абдуллаха (мир ему): «Люди (бывают) трех типов - ученые, обучающиеся и искажающие». После приведения подобного предания мукалиды начинают, в меру своего акля, рассуждать, что лишь муджтахид может оценивать муджтахида, что «великие факихи» не могли совершать ошибок, что ясно же сказано в хадисе, что кто не с учеными, тот искажает веру и прочее, прочее, прочее. Я не знаю заглядывали ли мукалиды в сборники хадисов, или они ограничиваются штудированием рисалятов своих авторитетов, но если бы заглядывали, наверняка бы знали, кто такие ученые:

Али ибн Ибрахим рассказал от Мухаммада ибн Исы от Йунуса от Джамиля, который сообщил следующее:

«Я слышал, как Имам Абу Абдуллах (мир ему) сказал: “Люди бывают трех групп: ученые, те, которые учатся и искажающие. Мы ученые. Наши последователи – те, которые обучаются. Остальная часть людей - искажающие”» (аль-Кафи).

Что непонятного? Подлинные ученые – это Имамы Ахли Бейт, мир им, и никто другой. Обучающиеся – это те, кто учат их предания, то есть учатся у них. Все остальные – это люди искажающие Ислам.

 Отправлено: 12.07.20 22:15. Заголовок: Для кого ниспослан К..

Для кого ниспослан Коран?

«Это Писание, в [божественном ниспослании] которого нет сомнения, — руководство для богобоязненных, тех, которые веруют в сокровенное...» (аль-Бакара, 2-3).

Имам ас-Садик (мир ему) сказал о словах Аллаха «тех, которые веруют в сокровенное»: «Те, которые веруют в восхождение аль-Каима, что это истина».

(смотри тафсир «аль-Мизан», том 1, Алламе Табатабаи).

 Отправлено: 12.07.20 22:16. Заголовок: Бихар аль-Анвар Бих..

Бихар аль-Анвар

Бихар аль-Анвар – сборник шиитских хадисов, автором которого является Маула Мухаммад Бакир ибн Мухаммад Таги, известный как Маджлиси второй, или просто Алламе Маджлиси (1037-1110 Хиджры). Он, будучи шейх-уль-исламом при Сефевидах, является также одним из наиболее плодовитых шиитских авторов. Алламе Маджлиси автор тринадцати книг на арабском и пятидесяти трех на фарси.

Его самое большое и, несомненно, наиболее важное произведение - Бихар аль-Анвар аль-Джамиа ли-Дурар Ахбар аль-А’иммат аль-Азар. Эта коллекция, наиболее исчерпывающая из всех сборников шиитских хадисов, включает практически все хадисы, возводимые к Пророку (с), через шиитские цепочки передатчиков, почти все ахадис кудси и предания, возводимые к Имамам (а). Одной из характеристик этого произведения, является огромное усилие Алламе Маджлиси, направленное на отделение его собственной точки зрения и комментариев от ахадис. На создание Бихар аль-Анвара Маджлиси потратил тридцать шесть лет своей жизни, с 1070 по 1106 год Хиджры. В этом ему помогали его ученики и другие ученые.

В первом томе он идентифицирует свои источники и оценивает их надежность. Количество упоминаемых им источников приближается к четыремстам, среди которых шестнадцать работ Шейха Садука, шестнадцать работ Шейха Туси, восемнадцать работ Шейха Муфида, двенадцать работ Шейха Муртазы, двенадцать работ Шахида Аввала, двадцать одна работа Сайида ибн Тавуса, двадцать три работы Алламе Хилли и двенадцать работ Шахида Зани. Он также использовал девяносто работ суннитских авторов, названия которых упоминает во введении, для коррекции слов в традициях или определения их значений.

Существуют три издания Бихара: литографическое, в двадцати пяти томах, известное как старое издание; тегеранское издание Дар аль-Кутуб аль-Исламийа в ста десяти томах, известное как новое издание, в котором 54, 55 и 56 тома занимает оглавление; издание бейрутского Муассаса аль-Вафа, которое является перепечаткой тегеранского издания, но в котором оглавление перенесено в конец и занимает 108, 109 и 110 тома.

 Отправлено: 14.04.21 14:52. Заголовок: На данный момент наи..

На данный момент наиболее важными шиитскими течениями являются имамиты (араб. إمامية‎‎, imāmiyya), которых также называют «двунадесятники» (араб. اثنا عشرية, isnā ‘ašariyya), зейдиты (араб. زيدية, zaydiyya) и исмаилиты (араб. إسماعيلية, ismā‘īliyya).
Имамиты составляют абсолютное большинство шиитов (наибольшее число имамитов проживает в Иране, крупные общины существуют также в Ираке, Азербайджане и Бахрейне); зейдиты проживают в Йемене, где по своей численности немного уступают приверженцам суннизма, общины исмаилитов существуют в Индии, Пакистане, Таджикистане и Афганистане.
С конца XV в. с приходом к власти династии Сефевидов в Иране в качестве государственной религии утвердилась имамитская ветвь шиизма. С этого момента в стране началось активное развитие шиитской религиозной литературы. В это же время получают большое распространение шиитские мистерии та‘зийе, в которых разыгрываются сюжеты, посвященные мученической смерти третьего шиитского Имама Хусейна. Благодаря этому имамитское течение имеет наиболее развитую теологическую, юридическую и литературную традицию по сравнению с другими шиитскими группами.
Наиболее важным догматическим отличием имамитов как от других шиитов, так и от суннитов, является видоизменение ими шахады — первого и важнейшего столпа ислама, своеобразного мусульманского «символа веры». При принятии ислама человек должен троекратно произнести шахаду (суннитский ее вариант — «Нет божества, кроме Бога, и Мухаммад — посланник Бога», другие шиитские группы также его придерживаются). Имамиты же, утверждающие, что духовным наследником Пророка и главой (Имамом) мусульманской общины должен был стать его двоюродный брат и зять Али, добавляют к этой формуле «И Али — приближенный к Богу».
С фигурой Али также связана доктрина имамата — еще одна важная особенность иранских шиитов. Суть этой доктрины заключается в том, что власть в мусульманской общине должна находиться в руках потомков пророка Мухамммада (точнее детей от брака его дочери Фатимы и Али). Имамиты верят, что право на руководство мусульманской общиной (имамат) передавалось по наследству от Али (первый Имам) к его потомкам. Считается, что Махди, 12-й и последний Имам (отсюда происходит другое название имамитов — «двунадесятники»), ушел в сокрытие, а его возвращение, которого ожидают имамиты, состоится во время Страшного Суда.
Шиитами-имамитами была разработана собственная богословско-правовая школа (мазхаб), имеющая ряд серьезных отличий от тех, что распространены как в суннитском мире, так и среди других шиитов. Основателем этой школы считается шестой Имам Джафар Садик (по его имени школа и получила название — джафариты). В вопросах правоприменения имамиты уделяют серьезное внимание высказываниям и поступкам Али и других Имамов, ставя их практически на один уровень с Сунной — собранием высказываний и поступков пророка Мухаммада.
Наиболее существенной особенностью гражданского права шиитов-имамитов, по сравнению с суннитами и другими шиитскими ветвями, является признание законности временных браков (mutʻa или siġe). Подобный брак может быть заключен на срок от 1 дня до 99 лунных лет. Отличие от постоянного брака заключается в том, что временная жена ни по своим правам (получение приданного, наследство после смерти мужа), ни по статусу в обществе не равна постоянной супруге. Да и вообще, согласно имамитскому праву, временный брак относится к категории не рекомендуемых, но и не запрещенных действий (в правоведческой терминологии такие носят названия makruḥ).
Наряду с общемусульманскими праздниками и памятными датами у имамитов есть ряд своих специфических шиитских мероприятий. Важнейшее из них — траурный день ашура (араб. десять), посвященный трагической гибели третьего Имама Хусейна и его сподвижников под Кербелой. Этот день — 10-е число месяца мухаррам по лунному календарю — ознаменован траурными шествиями, зачастую сопровождающимися добровольными самоистязаниями, а также проведением религиозных мистерий таʻзийе. Кроме этого, важными датами календаря имамитов являются дни рождения и смерти Али, других Имамов и Фатимы, младшей дочери пророка Мухаммада. Также важнейшим событием для иранских шиитов является 18-е число месяца зу-л-хиджжа — праздник Гадир-и Хумм. В этот день на 10-м году хиджры пророк Мухаммад обратился к своим единоверцам с проповедью, в ходе которой, по мнению имамитов, назвал своим духовным преемником Али.

 Отправлено: 18.08.21 11:13. Заголовок: Damir Mukhetdinov ·..

Damir Mukhetdinov
·
На 18 августа в этом году приходится одна из важнейших дат исламского календаря – День Ашура, день поминовения посланников Всевышнего Аллаха (мир им). Священная пора сотворения Милостивым Творцом небес, Земли, ангелов и первого пророка единобожия, праотца человечества Адама – лучшее время для мусульман обратиться к саморефлексии, переосмыслив намерения и деяния в непредсказуемой обстановке сегодня.
Она вновь и вновь доказывает нам: ничто не стоит на месте, все, включая привычный жизненный уклад, политические и экономические процессы, границы государств – изменчиво и всегда представляет для нас экзамен на выдержку и чистосердечие. Годовщина трагической страницы мусульманской истории – гибели в 680 г. внука Пророка Мухаммада, имама Хусейна, в битве при Кербеле – для уммы остается назиданием об опасности смут и потакания жажде власти, земным страстям вместо стремления к созиданию и человеколюбию. В эти дни, когда мировое сообщество обращено к тревожным событиям в Афганистане, особенно хочу напомнить о значении запретного месяца мухаррам. Всевышний Аллах говорит в Коране:
«Воистину, Аллах в тот день, когда сотворил небеса и землю, определил число месяцев – двенадцать, согласно Писанию Аллаха. Четыре месяца из них запретные, это – стойкая религия. Так не причиняйте же в эти месяцы вреда сами себе» [9:36]
Как бы повестка дня не вызывала желания спорить и вовлекаться в конфликты, наилучшее и угодное Господу миров – это предаться Его безграничной мудрости в исполнении Его предписаний. 9-11 мухаррама (17-19 августа) мы, вознося молитвы о прощении наших грехов, получаем шанс для духовного очищения, приобщения к вечным ценностям добра и общечеловеческой солидарности.
Молю Всевышнего Аллаха принять наши поклонения, даровать умме Мухаммада стойкость перед испытаниями, мир и согласие!