"МЕЗОЕВРАЗИЯ ИНТЕРТРАДИЦИОНАЛ"
Форум портала геополитики, этнологии и философии
МЕТАПОЛИТИЧЕСКАЯ АССОЦИАЦИЯ "МЕЗОЕВРАЗИЯ ИНТЕРТРАДИЦИОНАЛ" :
MESOEURASIA INTERTRADITIONALE METAPOLITICAL ASSOCIATION
Метаполитическая Асоциация "Мезоевразия Интертрадиционал" — основана в 2011 г. коллективом единомышленников-интертрадиционалистов путем трансформации международного объединения "Thule-Sarmatia" (1989-2011). Метаполитическая Асоциация "Мезоевразия Интертрадиционал" — независимая исследовательская и консалтинговая группа, целью которой является исследование философии, истории, геополитики, политологии, этнологии, религиоведения, искусства и литературы на принципах философии традиционализма. Исследования осуществляются в границах закона, базируясь на принципах свободы слова, плюрализма мнений, права на свободный доступ к информации и на научной методологии. Сайт не размещает материалы пропаганды национальной или социальной вражды, экстремизма, радикализма, тоталитаризма, призывов к нарушению действующего законодательства. Все материалы представляются на дискуссионной основе. Метаполітична Асоціація "Мезоєвразія Інтертрадиціонал" — незалежна дослідницька та консалтингова група, що ставить на меті студії філософії, історії, геополітики, політології, етнології, релігієзнавства, мистецтва й літератури на базі філософії традиціоналізму. Дослідження здійснюються в рамках закону, базуючись на принципах свободи слова, плюралізму, права на вільний доступ до інформації та на науковій методології. Сайт не містить пропаганди національної чи суспільної ворожнечі, екстремізму, радикалізму, тоталітаризму, порушення діючого законодавства. Всі матеріали публікуються на дискусійній основі. Приоритетным заданием МА "Мезоевразия Интертрадиционал" является этнополитическое просвещение, цель которого — содействовать развитию демократии, построению действительного гражданского общества, расширению участия сознательных граждан в общественной и этнополитической жизни, углублению взаимопонимания между народами, культурами, религиями и цивилизациями. Мы искренне рады нашему общению с Вами посредством наших форума и сайта. Мы надеемся на наше с Вами плодотворное сотрудничество, построенное на обратной связи. С нами сотрудничают известные журналисты, фоторепортеры, политобозреватели, научно-исследовательские и социологические центры, правительственные, общественные и религиозные организации как в Украине, так и за рубежом. В ряде стран мира открыты корреспондентские пункты.
Отправлено: 15.09.15 23:24. Заголовок: ЗНАЧЕНИЕ АРАБСКИХ ТЕ..
ЗНАЧЕНИЕ АРАБСКИХ ТЕРМИНОВ.
●Категории людей Муслим مسلم мусульманин Му'мин مؤمن верующий Мувахид موحد монотеист Мутасиб مُتَعَصِّب фанатик Фасик فاسق нечестивец Фаджир فاجر грешник Кафир كافر неверующий Джахиль جهل невежда Зиндик زِنْدِيقٌ еретик Ахль аль-китаб اهل الكتاب люди Писания Зимми أهل الذمة люди договора Мульхид مُلْحِد атеист Мунафик منافق лицемер Муртад مرتد вероотступник Мушаббихит антропоморфист Мушрик مشرك многобожник Джамаат جامعة община Умма أُمَّة сообщество Ахль Фитра أهل الفطرة люди фитры Кади قاضي судья Муалим معلم учитель Муэдзин مُؤَذِّنٌ призывающий
●Деление мира Дар аль-Ислам دار الإسلام земля ислама Дар аль-Амн دار الأمن земля безопасности Дар ас-Салам دار السلام земля мира Дар ат-Таухид دار التوحيد земля единобожия Дар аль-Ахд دار العهد земля перемирия Дар аль-Куфр دار الكفر земля неверия Дар ад-Даават دار الدعوة земля призыва Дар аль-Харб دار الحرب земля войны Дар аль-Хийад دار الحياد нейтральная земля Дар аль-Худна دار الهدنة земля спокойствия Дар ас-Сульх دار الصلح земля договора Шам الشَّام Левант Магриб المغرب Запад, закат
●Исламская экономика Мурабаха مرابحة торговое соглашение Мушарака مشاركة совместное долевое предприятие Такафул التكافل система страхования Мудараба المضاربة партнерство
●Прочее Абд عبد слуга, раб Адаб أدب этикет Адль عدل справедливость Азан أَذَان призыв Аманат أمانة вверенное Арш العرش Трон Вакуф وقف остановка Гарем الْحَرِيم отделённое Дин الدين религия Ислам إسلام покорность Каза قَضَاءُ возмещение Маджлис مجلس собрание Масих مسيح мессия Медресе مدرسة школа Муджаз مُجَاز разрешение Нашид نشيد песня Ният نیّة намерение Ризк رزق продовольствие Сабр صْبِرْ терпение Саваб ثواب вознаграждение Сакина سكينة спокойствие Сафар صفر путешествие Сира السيرة биография Сифат صفات атрибут Таваккуль توکُّل упование Тагут طاغوت идол, тиран Таква تَقْوَ страх Такия تقيّة благочестие Тауба تَوْبَة покаяние Таухид توحيد единобожие Фитна فتنة смута Хидаят هداية руководство Хиджама حجامة кровопускание Хитан ختان обрезание Шукр شكر благодарность.
Рияъ (показуха) Одной из самых опасных болезней души (после зависти) – это показуха, рияъ. Это действия, рассчитанные на то, чтобы произвести благоприятное впечатление на кого-либо о своем богослужении, желание чтобы другие знали о его благодеяниях и совершение благодеяний для них.
Рияъ – это тайный ширк, то есть допущение соучастника в поклонении Аллаху, поклонение другому или поклонение с иным намерением. Когда человек в деяниях или в поклонении (ибадате) допускает участие человека, то есть делает все во имя того, чтобы понравиться людям, изучает знания (ильм) во имя того, чтобы его уважали, чтобы разбогатеть, иметь сан или должность, получать почитание окружающих и знакомых, или использовать Ислам для решения жизненных проблем – это все есть рияъ.
Каждый из нас может попасть в рияъ. Никто не попал в неверие, кроме, как из-за людей и людских соблазнов. Если внимательно проанализировать поклонение и деяния людей, то можно обнаружить, что знания, которые получают, поклонение, которое совершается, часто делается для показухи, ради похвалы людей.».
Всевышний говорит в Коране (смысл): «Кто мечтает встретиться (получить вознаграждение) Аллаха своего, тот пусть делает дела добрые, поклоняясь Аллаху своему, пусть не признает никого соучастником Ему» («Кагьф», 110).
Отправлено: 15.09.15 23:32. Заголовок: Ми’радж - это велича..
Ми’радж - это величайшее знамение Аллаха, о котором упомянуто в Священном Коране. Всевышний Аллах перенёс Мухаммада (да благословит Аллах его и его семейство!) из Мекки в Кудс (Иерусалим) в мечеть Аль-Акса, где его светлость читал молитву вместе с другими Пророками, и был имамом, то есть возглавлял молитву. Тем самым, Аллах хотел показать, что Мухаммад (да благословит Аллах его и его семейство!) является лучшим и величайшим из всех Пророков, которые, в свою очередь, являются лучшими из людей... Затем Посланник Аллаха, вознесся на небеса, и после этого был возвращён в Мекку. В тафсире Айаши от имама Садика приводится, что Посланник Аллаха читал ночной и утренний намазы в Мекке, а значит, ми’радж был совершён в промежутке между ночным и утренним намазами. Мы не будем останавливаться на подробностях ночного перенесения Пророка, скажем лишь, что пятикратная молитва стала обязательна для мусульман после ми’раджа. Когда человек верует в пророчество, а также убеждён в чудесах и знамениях Пророков, не остаётся места сомнениям и неверию. Ми’радж Посланника Аллаха и «Шаккуль Камар», то есть раскол луны на две части, осуществлённый Мухаммадом (да благословит Аллах его и его семейство!) по воле Аллаха, были одними из доводов, подтверждающих его пророчество. Бесспорно, величайшим знамением Аллаха и чудом Пророка является Коран, который более чем за тысячу четыреста лет своего исторического существования покорил миллиарды сердец, вдохновил и возродил людей в их духовных устремлениях и чаяниях. Коран – это божественный закон, из которого берут начало знания науки прошлого, настоящего и будущего........(.книга-(Жизнь пророка Мухаммада)
«О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (5: 8).
«Воистину, Аллах любит беспристрастных» (49:9).
3) Упование на Всевышнего
«Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих» (3: 159).
4) Доброта. Аллах любит делающих добро!» (3:148);
5) Покаяние
«Воистину, Аллах любит кающихся» ( 2: 222)
6) Благочестие
«Если кто выполняет обязательство и боится Аллаха, то ведь Аллах любит богобоязненных» (3:76).
«Аллах любит богобоязненных» (9: 4).
7) Добрые дела
«Делайте пожертвования на пути Аллаха и не обрекайте себя на гибель. И творите добро, ведь Аллах любит творящих добро» (2:195)
Мы убеждены: Одной из важнейших тем в исламской религии, имеющих непосредственное отношение к познанию Аллаха, является тема единобожия, выражающаяся в том, что Аллах единственный Творец и единственный Господь. На самом деле тема единобожия не относится только к богословию, данная тема является душой, сердцем и движущей силой всего исламского вероучения. Поэтому без капли сомнения можно сказать, что основные и второстепенные положения исламской религии берут свое начало в принципе единобожия; все мироздание окутано ветвями единственности Творца. Единобожие – важнейший призыв божьих посланников, единобожие – точка соприкосновения всех небесных религий, единобожие – универсальность и всеобщность божественных повелений и законов, и, наконец, единобожие – единство рядов всех мусульман. По этой причине Священный Коран считает любое отклонение от единобожия (и вследствие этого впадение в какие-либо виды язычества) величайшим и непростительным грехом: «Воистину, Аллах не прощает, когда приобщают к Нему сотоварищей, а все иные грехи прощает, кому пожелает. Тот же, который приобщает к Аллаху сотоварищей, совершает великий грех». «Тебе и тем, кто жил до тебя, было ниспослано в откровении: «Если ты будешь поклоняться другим божествам помимо Аллаха, то тщетны будут твои деяния и окажешься ты среди потерпевших убыток».
Виды единобожия
Мы убеждены: Единобожие имеет множество видов, но важнейшими из них являются следующие четыре вида:
Первый: Единобожие в единстве сущности Аллаха То есть, Всевышний Аллах один, Его пресвятая сущность едина и неделима, и Он не имеет никакого подобия Себе ни в реальности, ни в воображении.
Второй: Единобожие в Его атрибутах То есть, атрибуты Всевышнего Аллаха, такие как знание, могущество, безначальность, вечность и другие, соединены в Его сущности и все являются сутью Его единой сущности. Его нельзя уподобить творениям, атрибуты и качества которых разделены друг от друга и отделены от их сущности. Конечно же, осмысление единобожия, выраженного в атрибутах Всевышнего Аллаха, нуждается в более глубоком изучении. Поэтому читателям рекомендуем ознакомиться с более детальными трудами шиитских ученых о познания Творца.
Третий: Единобожие в действиях Аллаха То есть, каждое действие, любое движение и всякое явление, наблюдаемое в огромном мироздании, является результатом воли и желания Всевышнего Аллаха. Священный Коран учит: «Аллах – Творец всего сущего, Он – Покровитель всему». «Ему принадлежат ключи от небес и земли». В мире не существует иных причин возникновения действий и явлений, кроме святой сущности Всевышнего Аллаха. Однако данный вид единобожия не означает того, что люди вынуждены совершать те или иные действия. Это совсем не так, наоборот, мы наделены свободой выбора и возможностью самостоятельного принятия решений. Ислам не приемлет фатализма. «Воистину, Мы наставили его (человека) на путь (указав ему его), будь он благодарным (приняв этот путь) или неблагодарным (отказавшись от него)». «Человеку уготовано лишь то, что заслужил он усердием». Упомянутые выше аяты Священного Корана наглядно демонстрируют, что человек обладает собственной волей, он свободен действовать на основе своего личного выбора. Но, так как свобода выбора и возможность самостоятельно совершать различные действия дарованы нам нашим Творцом, то в конечном итоге наши действия зависят от Его воли; при этом с нас не снимается ответственность за совершенные нами деяния. Он изъявил волю, дабы мы совершали наши действия на основе собственного выбора, чтобы этим путем испытать нас и вести по дороге духовного совершенствования. Почему? Да потому что лишь обладая свободой выбора и по собственной воле повинуясь Творцу, человек может встать на путь совершенствования. А действия, совершенные под принуждением и не основанные на свободном принятии решений, не указывают ни на положительную сторону человека, ни на отрицательную. Более того, если бы мы были вынуждены совершать те или иные действия, и не обладали свободой выбора, то пророческая миссия божьих посланников и ниспослание небесных книг лишились бы всякого смысла. Лишились бы смысла религиозная ответственность, обучение, воспитание, божья награда и божье наказание. Это и есть то самое учение, которое дошло до нас от безгрешных имамов из рода Посланника Аллаха (да будет мир с ними). Они говорили: «Нет абсолютного фатализма, так же как нет абсолютной свободы воли; истина располагается между ними».
Четвертый: Единобожие в поклонении Аллаху То есть, поклонения достоин только Он и в мире не существует иного объекта поклонения. Данный вид единобожия является важнейшим и самым значимым среди остальных. Все пророки, которых Всевышний Аллах направлял к человечеству, по большей части призывали свой народ именно к этому виду единобожия: «Им было велено лишь одно – поклоняться Аллаху, в искренней вере и будучи ханифами… это и есть истинная вера». «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, который создал вас и тех, кто жил до вас, и тогда вы станете богобоязненными». Чем выше верующий человек поднимается по ступеням духовного совершенствования и приобретения нравственности, тем более глубже и полнее становится его понимание единобожия. И тогда к человеку для того чтобы он продолжал свое восхождение по этим ступеням начинают предъявляться уже более высокие требования, когда все свое сердце он должен отдать Аллаху, не думать ни о чем кроме Него, когда ничего не должно отвлекать его от Его пресвятой сущности. Как говорится «все, что привлекло к себе твое внимание и отвлекло тебя от Аллаха, является твоим идолом». Мы убеждены: Виды единобожия не ограничиваются лишь четырьмя упомянутыми выше, к ним также относятся: Единобожие, выраженное во всевластии Аллаха, то есть все в мироздании принадлежит Ему: «Аллаху принадлежит то, что на небесах и земле». Единобожие, выраженное в законодательстве Аллаха, то есть истинные законы есть Его законы: «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, – они и есть неверные».......
Сообщение: 203
Зарегистрирован: 30.03.10
Откуда: Казакстан, Алматы
Репутация:
0
Отправлено: 09.12.15 01:27. Заголовок: Вы встречали в арабс..
Вы встречали в арабских странах мужчин с пятном на лбу? Будьте осторожны, это может быть...
...научи дурака молиться - он лоб расшибет(с) Народная мудрость. Все, кто путешествовали по странам ислама, в особенности по арабским государствам, не могли не заметить значительное число мужчин с пятнами на лбу. У большинства пятнышко едва заметное, у некоторых - прямо настоящая рана, иногда с коростой от запекшейся крови. Лично я всегда считал, что это мозоль от молитв, ведь хороший мусульманин должен пять раз в день делать намаз, опускаясь на колени и затем поклоняясь Аллаху, касаясь при этом пола. Умножим 5 на 365 и получаем 1825, умножим это на, скажем, 75 лет и имеем 136 865 ударов лбом об пол. Логично предположить, что от такого количества ударов у вас на лбу возникнет не только мозоль, но дай бог если не сотрясение мозга. Например, профессиональные боксеры, на протяжении спортивной карьеры многократно получают удары в голову - тоже имеют специфические внешние признаки. С другой стороны, заметьте, что у мусульман Средней Азии и северного Кавказа мозолей на лбу нет. Нет их и у иранцев, нет у турок. Как нет их и у российских татар и башкир. Я решил разобраться, в чем дело и узнал поразительную вещь - Прежде всего, данное явление носит название "забиба" (prayer bump) и многократно описано в литературе. Подробно можете почитать в Википедии.
Несколько лет назад я общался с муфтием крупнейшей ташкенской мечети и он мне рассказал, что мозоль - безусловно признак истинной веры, но с другой стороны это и признак... глупости. Да, пояснил узбекский богослов, наша вера (ислам) вовсе не требует разбивать лоб об пол, поскольку вера она в душе и сердце человека. По его версии, узбеки или те же иранцы - куда более древняя и культурная нация с богатыми традициями, чем кочевники-арабы где-то в Египте, или даже в Саудовской Аравии.
Кстати, про Египет. Неделю назад как вернулся оттуда и будучи в Каире общался с коптами-христианами. Они мне рассказали, что чем ниже культурный и образовательный уровень человека, тем усерднее он бьется головой об пол и чем более обширная мозоль на его лбу - тем более он уважаем в среде себе подобных. А как же президент Сиси, на чьем лбу красуется мозоль, но разве же он безграмотный человек? Нет! Но среди египтян очень много людей реально безграмотных и недалеких, для которых пятно на лбу это необходимая идентификация "свой - чужой". Вообще говоря, образованные египтяне убеждены, что Сиси достаточно светский человек, вынужденный соблюдать статус-кво, а мозоль на лбу это грим -
А простые люди - они да, не просто разбивают лбы, но и считают разбитый лоб большой честью -фото3 Бывший президент Ирана Ахмадинеджад тоже имеет метку на лбу -фото4 У лидера Хамаса в Секторе Газа уже не просто мозоль, а нарыв - фото5 У большинства международных террористов от радикального ислама практически без исключения будет мозоль на лбу -фото6 Но есть и еще одна версия общирных пятен на лбу верующих мусульман. Пятно на лбу - признак кожной болезни Те, кто бывали на хадже в Мекке не дадут мне соврать - там есть список гигиенических рекомендаций верующим. Один из пунктов гласит, что НЕ следует при молитве касаться лбом пола мечети. Дело в том, что во время Хаджа там проходят миллионы самых разных людей. Проходят босиком: афганцы, нигерийцы, бангладешцы. У многих на ногах и ногтях ног кожные грибки, порой весьма заразные. Вы же по сути касаетесь лицом коврового покрытия, где просто зоопарк разного рода инфекций. Нередко, вдобавок к уже имеющейся мозоли, верующий человек заполучает грибок на лбу, возвращается домой и не понимает что происходит: лоб чешется, зона покраснения разрастается. Он беспрерывно чешет лоб, от чего покраснение превращается в рану. В Каире я как-то общался со знакомым египтянином, медиком по образованию и практикующим дерматологом. Мы шли по улице и он мог сходу сказать, что "...тот мужчина с черных брюках имеет грибок на лбу и скорее всего даже не знает об этом". Он пояснил, что людей с грибком на лбу от молитв не так много, ну, максимум пара процентов населения, но они есть и встречаются. Он старается избегать пожимать им руку, поскольку те чешут лоб ногтями и нередко грибок может быть еще и на руках.
Восток - дело тонкое!
«Поистине, я видел сподвижников Мухаммада ,и среди вас я не вижу ни одного человека,подобного им!С взъерошенными волосами, покрытые пылью, они падали ниц и поднимались вновь, спали немного и поднимались на молитву, припадая к земле лбами и щеками своими, и стояли, словно на раскалённых углях, вспомнив о предстоящем возвращении к Господу. И меж глаз у них был след, похожий на козье колено, от долгих земных поклонов. При поминании Аллаха глаза их наполнялись слезами, и они плакали так, что мокрыми становились даже их шеи, и склонялись, как склоняется дерево под натиском ураганного ветра»
Друзья, наш священный Ислам подобен дереву с прочным стволом, зелёными ветвями и сладкими плодами.
УСУЛИДДИН и есть прочный ствол Ислама. ОН делится на пять частей:
1) Таухид (единобожие) Аллах свободен от всяких изъянов, Единственный и нет божества кроме Него. Поэтому мы говорим: «Ла илаха илля-Ллах».
2) ‘Адл (справедливость)
Всевышний Аллах справедлив. Он никогда не причинит зла и не любит тех, кто причиняет зло.
3) Нубувват (пророчество)
Для указания пути к счастью и истине Всевышний Аллах послал нам 124000 пророков и Мухаммад (да благословит Аллах Его и род Его) [В дальнейшем в форме (ДБАР)] последний из них.
4) Имамат (руководство)
После ухода из жизни последнего Пророка – Его светлости Мухаммада (да благословит Его Аллах и род Его) для сохранения законов Ислама и удержания мусульман от потери истинного пути, Всевышним были назначены 12 Имамов из числа семьи Пророка, которые являются нашими духовными и политическими вождями. Первый из них – Его светлость Али бин Абу Талиб, а последний - Имам Махди (мир ему).
5) Ма’ад (воскресение)
Аллах не создал попусту эту вселенную, и не создал человека для того, чтобы тот в итоге бесследно исчез. После того, как исполнится обещание Аллаха- то есть конец света, Он воскресит всех людей. Можете ли вы сказать зачем?
Чтобы они ответили за деяния, которые совершили в земной жизни. После того, как этот трудный день завершится – хорошие люди попадут в рай, а плохие в ад. ФИРУУДДИН (практическая часть)
Фирууддин - это ветви того дерева Ислама, о котором мы говорили вначале. Она состоит из 10 частей: 1) Намаз (молитва)
В сутки мусульманин должен совершить пять намазов: утренний, обеденный, послеобеденный, вечерний и ночной.
2) Саум (пост)
Мусульманин, достигший совершеннолетия [1], должен ежедневно поститься в месяц Рамазан, от утреннего призыва на молитву до вечернего призыва.
3) Закят (выплата 1/10 части от своего имущества)
Состоятельный мусульманин обязан выплачивать очистительное пожертвование, которое должно расходоваться для помощи бедным и нуждающимся братьям и сёстрам по религии, чтобы все жили счастливо.
4) Хумс (выплата 1/5 от прибыли, оставшейся после всех годовых расходов человека и его семьи)
Мусульманин трудится и зарабатывает себе на жизнь честным трудом. Затем, заработанное торговлей, ремеслом или каким-то другим дозволенным путем, после того как после всех годовых расходов человека и его семьи что-нибудь осталось, то из этой суммы он выделяет 1/5 часть. Эта 1/5 часть делится на две половины. Первая половина этой доли принадлежит Имаму, а другая должна быть отдана муджтахиду, который расходует ее на поддержание сейидов – сирот, сейидов – путников и сейидов – бедняков. Хумс выдается для того, чтобы поддержать потомков рода Пророка, показать свое уважение Посланнику Аллаха следовать повелению Корана - любить его семейство.
5) Хадж (паломничество)
Мусульманин, имеющий физическую и материальную возможность, обязан хотя бы раз в жизни совершить паломничество в Мекку.
6) Джихад (борьба за веру)
Для того, чтобы люди жили свободно, мусульманин должен бороться с врагами Аллаха и человечества.
7) Амр-бе-ма'руф (призыв к благодеяниям)
Мусульманин не только сам обязан совершать благодеяния, но необходимо и других призывать к их совершению.
8) Нахий аз мункар (удерживание от злодеяний)
Мусульманин не должен совершать грехов, а так же обязан удерживать людей от совершения плохих поступков.
9) Тавалла Мусульманин должен любить тех, кого любит Аллах.
10) Табарра Мусульманин должен враждовать с теми, с кем враждует Аллах
Пророк Аллаха – его светлость Мухаммад (да благословит Его Аллах и род Его) изрек:
اَلصَّلوةُعَمُودُالدِّينِ
«Молитва - столп веры».
Если религию уподобить некому шатру, то молитва в нём будет опорным столбом. Если упадёт эта опора, то шатёр тоже рухнет. Так же и наша религия без намаза ослабеет и разрушится. Значит, основываясь на этом хадисе, человека, не совершающего намаз, нельзя считать за верующего.
اَلصَّلوةُقُربانُ كُلِّ تَقِيٍّ
«Намаз приближает каждого богобоязненного к Аллаху».
Обычно, идя на встречу с друзьями, желая показать им свою любовь, вы берёте с собой букет цветов. Намаз подобен букету роз, который верующий преподносит своему Господу и старается этим показать свою любовь.
اَحَبُّ الأعمال إلى اللهِ اَلصَّلوةُ لِوَقتِها
«Наилучшее деяние перед Аллахом – молитва, совершенная вовремя».
С утра вы идёте в школу, вовремя заходите в класс и после занятий возвращаетесь домой.
Мать с нетерпением ждёт вас, она волнуется, когда вы опаздываете.
Когда читается азан, мы приглашаемся к молитве. Мы читаем намаз вовремя, чтобы наш Господь был нами доволен.
اَلصَّلوةُمِفتاحُ الجَنَّةِ
«Молитва – ключ к раю».
Если врата сада будут заперты, то мы не сможем войти в него, чтобы насладиться отдыхом под его красивыми деревьями. Мы любим рай и желаем войти туда, и намаз является ключом к нему. Рай - вечный и очень красивый сад.
Отправлено: 25.12.15 15:38. Заголовок: Традиционный ислам н..
Традиционный ислам не существует
Ислам Сайдаев Начальник отдела министерства по делам молодежи ЧР, эксперт по противодействию экстремизму и терроризму.
Специально для «Кавказского Обозрения»
Сегодня часто можно услышать экспертные мнения по ТВ или на различных форумах, по поводу ислама или экстремизма от «экспертов», которых экспертами-то можно назвать с большой натяжкой. Будучи не большим знатоком в этой области, но достаточно осведомлённым, чтобы рассуждать и писать на эту тему, хотел высказать свое мнение по поводу так называемого — «традиционного ислама», (самой правомочности этой дефиниции) и соответственно существовании традиционных религиозных элит в поколениях религиозных деятелей на Кавказе.
Во-первых, начнем с термина — «традиционный ислам», что это форма ислама свойственного народам России или просто удобная формулировка для политиков и власти, которую можно легко трансформировать в любую удобную фигуру. Сразу скажу, что это определение априори является неверным, так как такового ислама вовсе не существует. Особенно в том контексте, котором нам его преподносят, мол: — «Традиционный ислам всегда являлся опорой России».
Если мы будем говорить о том исламе, который испокон веков превалировал в России (в Поволжье и на Северном Кавказа), то нужно отметить, что здесь господствовал ислам Накшбандийского тариката, все шейхи, которые практически вели непримиримую войну против Российской Империи или к ней призывали, были приверженцами этого направления в исламе. Возьмём отца основателя мюридизма — Мухаммад-эфенди ибн Исмаил аль-Яраги аль-Курали, который являясь приверженцем Накшбандийского тариката, стал основатель мюридизма и был учителем имамов Дагестана и Чечни и заложил идеологическую основу движению Шамиля. Именно из уст этого представителя, так называемого «традиционного ислама», впервые прозвучал призыв к «священной войне» против России. И другие шейхи так называемого «традиционного ислама», такие как: Узун-Хаджи, Дени Шейх Арсанов, Ташу – Хаджи и многие другие шейхи пали в борьбе за независимость, воюя против России. Так что, так называемый «традиционный ислам» вовсе не был лоялен Российской Империи, а значит, никакой опорой России никогда не являлся, особенно на Кавказе. А это означает, что нынешний «лояльный ислам» (так будет точнее называть тот ислам, который в экспертном сообществе принято называть «традиционным исламом»), никаким традиционным по своей сути не является. И не только с точки зрения того, что он перестал «традиционно» выступать или призывать к «священной войне» против России, но и по своей религиозно-правовой дефиниции.
Ведь основная религиозно-правовая дефиниция – суфизма, является непрерывная цепь эзотерической духовной передачи божественной благодати — «сельсиля», как говорится: — «из уст, в уста», от учителя – «устаза», к ученику – «мюриду». Притом, что право быть учителем – «устазом», тоже должно было передаваться от шейха к шейху «рукоположением» (точнее говоря через рукопожатие). Так вот, вся эта мистическая цепочка была прервана вовремя господствующей идеологии воинствующего атеизма, когда всех шейхов перемололи в прямом смысле этого слова в специальной машине, стоявшей на берегу р. Сунжи г. Грозном, в бывшем здании КГБ СССР. Возможно отчасти, эта цепь передатчиков и сохранилась в Дагестане, где народ не так сильно подвергался преследованию властей. Особенно в период от 37 года и до 1944, я имею в виду, репрессии духовенства в 30-х годах 20 века, и выселение чеченцев и ингушей в Среднюю Азию и Казахстан. В процессе чего, сначала была уничтожена духовная элита могущих передать духовные знания, согласно религиозно-правовой дефиниции суфизма — «сельсиля», после чего и вся религиозная литература была уничтожена работниками НКВД, проводившими, идеологическую зачистку в опустевших от хозяев домах. Так что априори религиозной элиты в неких поколениях, как утверждают некоторые эксперты, на Кавказе просто не существует.
Если же говорить об религиозных элитах, и в особенности тех, кто так или иначе лояльно относился к Имперской или Советской России, они разве что существовали в Татарстане, и то это можно сказать с большой натяжкой. Был период становления Советской власти, когда мусульмане Кавказа, под предводительством тарикатских шейхов поддержали советскую власть, но это период длился не долго.
Так что, говорить об религиозных элитах в неких поколениях в Чечне и даже в Дагестане, это просто не профессионально сточки зрения экспертных оценок. Особенно говорить об «традиционных элитах» в неких поколениях среди представителей Кадерийского тариката, так как именно Кадерийский тарикат все время был в наибольшей опале в советской власти. Если же такая элита и формировалась, то она представляла элиту происходящую из тариката Накшбандия и то, она скорее была не религиозная, а светская. Если мы возьмем, к примеру, известных политических деятелей, чиновников или управленцев получивших широкую известность в Советский период: деятель культуры – Махмуд Эсамбаев, управленец, чиновник – Руслан Хасбулатов, или Саламбек Хаджиев, назовите любое известное имя среди чеченцев или ингушей в период советской власти, и вы найдете, что они были представителями именно Накшбандийского тариката. Когда, как «сепаратистки тренд Дудаева» был поддержан именно представителями Кадерийского направления и в большей мере вирдом Кунта-Хаджи Кишиева (да будет возвышена его святость), приверженцами которого традиционно были горцы Чечни, больше всех остальных сохранившие традиции и обычаи чеченского народа. Равнинная же Чечня, которая относилась по большей мере к Накшбандийскому тарикату, были в оппозиции к Дудаеву, так как к тому времени именно из их среды была сформирована как религиозная, так и политическая элита в ЧР. И так бы продолжалось довольно долго, если бы не появление в Чечне так называемых «ваххабитов», которые в соприкосновении с представителями так называемого «традиционного ислама», в большей мере с тарикатом Кадери, вошли в жёсткую конфронтацию, считая их «мушриками» (мусульманами впавшими в грех язычество). Когда как представителей Накшбандийского тариката они считали только «бидъатчиками», то есть введшими нововведения в ислам, но не грешащими продеванием Аллаху сотоварища (совершающими ширк), что с их точки зрения считалось не столь страшно.
И как я уже сказал, благодаря тому, что так называемые «ваххабиты», стали, грубо говоря, — «наезжать» на традиционные ценности, то- бишь, на этничность чеченцев, который был спаян в одно целое, именно с тарикатом Кадери, нежели Накшбанди, и произошел раскол. В итоге бывшие идеологи сепаратистов из числа представителей Кадери, которые оказали поддержку Дудаеву, поняли, что лучше оставаться под сенью России, нежели попасть под влияние «ваххабитов», как говорится: «Все познается в сравнении». Так как проповедуемый в Чечне «ваххабизм» (не надо путать с салафизмом), отрицая все этничное, провозглашал верховенство исламского, эталоном которого преподносил сам себя, когда как на самом деле «ваххабизм», сам являлся ни чем иным, как одной из форм арабского национализма. Представители «так называемого традиционного ислама» сразу это поняли, из-за поведения, так называемых «ваххабитов» и сразу же противопоставили ему свою идеологию в виде так называемого Кадерийского тариката, что, по сути является, так же формой чеченского национализма, споенного с исламом в одно целое. Так что если давать некие формулировки тому исламу, который существует на пост-совеском пространстве и в России, нужно сначала глубоко изучить вопрос. В данном случаи так называемый «традиционный ислам» России, является лишь некоей формой спайкой религии и традиций, и в соответствии с религиозно-правовой дефиницией его вернее будет называть «традиционной идеологией» мусульман России, нежели «традиционным исламом»!
Отправлено: 19.01.16 22:22. Заголовок: Во Имя Аллаха Мило..
Во Имя Аллаха Милостивого и милосердного!
Изучая разные религии подметил, что «ислам» отличается от названий других религий. Задался вопросом, а что же означает «Ислам»? Хотя бы как слово, не говоря уже о глубинном его смысле. «Ислам» - это арабское слово. В арабском языке гласные звуки (а, и, у) обозначаются черточками над или под согласной буквой. Слово Ислам на арабском выглядит как буквы «иСЛаМ». «СЛМ» - это корень слова. Так, глагол «иСЛаМа» переводится как «покорился». Это глагол. То есть, слово «Ислам» дословно переводится «покорность Богу».
Давайте пойдем дальше. Мусульманин, или «МуСЛиМ» - это тоже арабское слово, образованное от того же корня – «СЛМ» (покориться Богу). Приставка «му» в арабском языке всегда используется, когда речь идет о человеке, персоне. Например, слово «СаЛяТ» - это «молитва». А слово «МУ-СаЛиТ» переводится «человек, которые молится», или «молящийся». То же самое и со словом «МУ-СЛиМ». Перевод этого слова – «человек, который покорился Богу. То есть, мусульманин, муслим – значит, «покорившийся Богу». Прошу заметить, нет даже намека на то, что слово мусульманин как то связано с каким-либо религиозным течением.
И на последок, что же таит в себе слово «Аллах»? Некоторые думают, что Аллах – это какой-то «другой» Бог. Но давайте разберемся. Знаете ли вы, что, например, большинство христиан в мире не называют Бога «Бог»? Например, в Америке говорят «God» (Год). Во Франции «Dieu» (Дьё). И так далее. Так, «Аллах» - это слово Бог на арабском языке. В мире много христиан-арабов (например, в Ливане, Египте). И они тоже называют Бога – Аллах. Более того, они тоже говорят «Аллах Акбар», что переводится «Господь Велик». Если заглянуть в Библию на арабском языке, то в первой же строчке встретится слово «Аллах».
Почему все-таки мусульмане всего мира используют слово Аллах, а не другие переводы? Помимо того, что это самое древнее имя Бога еще с начала существования человечества (Алах, Эллох, Аллах – все родственные слова с арамейского, иврита, арабского). Есть и еще несколько других преимуществ:
Слово «Бог» на русском и многих других языках употребляется для обозначения любого божества. Например - бог солнца, бог плодородия. Разница обычно в написании маленькой или заглавной буквы. Так, «Аллах» означает только нашего Всевышнего Создателя и больше никого. В арабском языке не существует маленьких или заглавных букв. Для обозначения любого божества есть другое слово. А «Аллах» – это только Всевышний Господь.
Слово «Бог» на русском и многих других языках может употребляться во множественном числе. Например – боги древней Греции, языческие боги. Так, «Аллах» не имеет множественного числа. Это большое преимущество, так как Бог у нас один - Создатель.
Слово «Бог» на русском и многих других языках может употребляться в женском роде – богиня. Так, «Аллах» не имеет ни женского, ни мужского рода. Поэтому мусульмане всех народностей говорят - Аллах, – это имя Бога наиболее полно выражает Его Сущность.
Исходя из этого, неглубокого анализа всего лишь трёх слов, можно увидеть подмены, которые нам преподносят в качестве истины. Ведь каждый человек, который искренне идет к Богу, который служит Ему, может назвать себя мусульманином. Но так ли это важно, как мы или кто либо другой нас называет. Гораздо важнее что мы при этом чувствуем. Ведь Там, в обители Аллаха, нет имен и званий…
Отправлено: 14.03.16 12:09. Заголовок: Всем известно положе..
Всем известно положение, согласно которому Ислам стоит на пяти столпах: вере в Аллаха и подтверждении пророческой миссии Мухаммада, молитве, посте в месяц Рамадан, выплате ежегодного налога (закята) и паломничестве к Дому Аллаха. Считается, что человек, выполняющий эти постулаты, имеет достаточно оснований чтобы попасть в рай. Так ли просто попасть в Рай и добиться довольства Бога. Вот что говорит об этом Коран: Мы непременно испытаем вас незначительным страхом, голодом, потерей имущества, (близких) людей и урожая. Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: «Воистину, мы принадлежим Богу и к Нему вернемся». Они удостаиваются благословения своего Господа и милости. Они следуют прямым путем. (2:155-157) Или вы полагали, что войдете в Рай, не испытав того, что постигло ваших предшественников? Их поражали нищета и болезни. Они переживали такие потрясения, что Посланник и уверовавшие вместе с ним, говорили: «Когда же придет помощь Бога?» Воистину, помощь Бога близка. (2:214) Каждая душа вкусит смерть, но только в День воскресения вы получите вашу плату сполна. Кто будет отодвинут от Огня и введен в Рай, тот обретет успех, а земная жизнь – всего лишь наслаждение обольщением. Вы непременно будете испытаны своим имуществом и самими собою, и вы непременно услышите от тех, кому было даровано Писание до вас, и от многобожников много неприятных слов. Но если вы будете терпеливы и осмотрительны, то ведь в этих делах надлежит проявлять решимость. (3:185-186) Те из верующих, которые отсиживаются, не испытывая тягот, не равны тем, которые сражаются на Божественном пути своим имуществом и своими душами. Бог возвысил тех, которые усердствуют (на пути Бога) своим имуществом и своими душами, над теми, которые отсиживаются, на целую степень, но каждому из них Бог обещал наилучшее. Бог возвысил усердствующих (на Его пути) над отсиживающимися великой наградой – степенями от Него, прощением и милостью. Ведь Бог – Прощающий, Милосердный. (4:95-96) Неужели вы полагали, что вы будете оставлены (не будете подвергнуты испытанию), пока Бог не распознает тех из вас, которые усердствовали (на Божественном пути) и не избирали себе помощников, кроме Бога, Его Посланника и верующих? Воистину, Бог ведает о том, что вы совершаете. (9:16) Непредвзятый анализ коранического текста показывает, что достижение Рая является куда более серьезной задачей, а количество столпов Ислама далеко выходит за рамки заявленных пяти…
Отправлено: 14.03.16 12:10. Заголовок: 1. Особое отношение ..
1. Особое отношение к разуму (акыл). Отношение к разуму встречается в 72 аятах: с2:44,73,75,76,164,170,171,179,197,242,269,с3:7,65,118,190,с4:6,с5:58,100,103, с6:32,151,169,с8:22,с10:16,42,100,с12:2,109,с13:4,19,с14:52,с16:12,67,с17,21,с20:54, 128,с21:10,с22:46,с23:80,с24:61,с25:44,с28:60,с29:35,43,63,с30:24,28,с36:138, с38:29,43,с39:9,18,21,43,с40:54,67,с43:3,с45:5,с57:17,с65:10,с67:10,с89:5.
Незнание порицается в 9 аятах: с2:78,80,с3:66,с7:28,33,с10:68,89,с16:56,с17:36.
5. Повеление размышлять. Побуждение думать встречается в 9 аятах: с6:50,с7:86,с10:101,с12:111,с14:52,с16:17,44,с47:24,с59:21
6. Бог призывает нас быть осмотрительными (такуа). Повеление быть осмотрительным встречается в 82 аятах. с2:24,41,48,103,123,189,194,196,197,223,231,233,278,282,283. с3:50,102,123,130,131,200,с4:1,9,31,с5:2,4,7,8,11,35,57,88,96,100,108,112, С6:72,155,с7:63,с8:1,25,69,с9:119,с11:78,с15:69,с16:2,с22:1,с23:52,с26:108, 110,126,131,132,144,150,163,179,184,с29:16,с30:31,с31:33,с33:1,37,70,с39:10,16, с43:63,с49:1,10,12,с57:28,с58:9,с59:7,18,с60:11,с64:16,с65:1,10,с66:6,с71:3.
7. Бог призывает нас поминать Его (зикр). Повеление о поминании встречается в 41 аяте: с2:40,47,63,122,152,198,200,203,231,239,с3:41,103,с4:103,с5:4,7, 11,20,110,с7:69,74,86,171,205,с8:26,45,с14:6,с18:24,с20:14,42,с22:34,36,с33:9, 34,41,с35:3,с43:13,с62:10,с76:25,с78:8,с88:21.
8. Бог призывает нас поддерживать молитвенную связь с Богом (салят). Повеление о выстаивании молитвы встречается в 34 аятах: с2: 43,45,83,153,238, с4:77,102,103, с5:6, с6:72, с9:103, с10:87, с11:114, с14:31,
9. Бог призывает нас к справедливости (адль). Повеление быть справедливым упоминается в 26 аятах: с2:48,82,123,282,с4:3,58,122,135,с5:8,42,95,106,с6:1,70,115,150,152, с7:159,181,с16:76,90,с27:60,с42:15,с49:9,с65:2,с82:7.
10. Бог призывает нас проявлять терпение (сабр). Призыв о терпении находится в 22 аятах: с3:200,с7:87,128,с8:46,с10:109,с11:51,с16:127,с18:28,с20:130, с30:60,с31:16,с38:17,с40:55,57,с46:35,с50:39,с52:48,с54:27,с70:5,с73:10, с74:7,с76:24
11. Бог призывает нас следовать Писанию. Приказ о следовании за истиной говорится в 13 аятах: с2:170,с5:104,с6:106,153,155,с7:3,с10:109,с22:78,с31:21,с33:2,с39:55,с45:18,с75:18.
12. Рекомендация следования от Бога. Подобные рекомендации встречаются в 5 аятах:
с3:31,95,с6:90,с7:158,с31:15.
13. Повеление отвернуться от определенных категорий людей. Подобный приказ встречается в 19 аятах: с4:16,63,81,с5:42,с6:68,106,с7:199,с9:95,с11:76,с12:109,с15:85,94,с32:30, с37:174,178,с43:89,с51:54,с53:29,с54:6.
14. Бог призывает нас не следовать за определенными вещами. Запрет о не следовании есть в 16 аятах: с2:168,208,с4:135,с5:48,49,с6:142,150,153,с7:3,с10:89,с17:36, с24:21,с33:48,с38:26,с42:15,с45:18.
15. Бог призывает нас читать Писание. Призыв к чтению Его книги озвучен в 15 аятах: с2:185,с3:93,с5:27,с7:175,с10:71,с11:84,с17:78,85,с18:27,с26:69,с29:45, с73:4,20,с75:18,с96:1.
16. Призыв к подчинению Богу и пророку. Подчинение Богу и посланнику встречается в 14 аятах: с3:32,132,с4:59,с5:92,с8:1,20,46,с20:90,с24:54,56,с33:33,с47:33,с58:13,
17. Повеление падать ниц пред Богом. Повеление о падении ниц пред Богом встречается в 12 аятах: с2:34,с3:43,с7:11,с17:61,с18:50,с20:116,с22:77,с25:60,с41:37,с53:62,с76:26,с96:19.
18. Бог призывает увещевать истиной. Повеление об увещевании встречается в 12 аятах:с4:34,63,с6:51,70,с10:2,с14:44,с16:2,
с26:214,с40:18,с50:45,с71:1,с74:2.
19. Бог призывает нас выплачивать очистительный расход (закят). Повеление о необходимости совершать очистительный расход встречается в 11 аятах: с2:43, 110, 177, с4:77, с19:31,55, с21:73, с22:78, с24:56, с33:33, с58:13.
20. Бог призывает нас совершать паломничество к Его Дому (Хадж и Умра). Повеление совершить паломничество встречается в 10 аятах: с2:158,189,193,196,197,с3:97,с9:3,19,с22:27,с28:27.
21. Бог призывает нас расходовать (на Божественном пути). Повеление о расходовании встречается в 9 аятах: с2:195,254,267,с4:6,36,с6:151,с34:10,с65:6,с63:10.
22. Бог призывает нас поддерживать добрые отношения с родителями. Об отношении с родителями упоминается в 9 аятах: с2:83, 180, 215, с4:36, с6:151, с17:23, с29:8, с31:14,с46:15.
23. Бог призывает нас смотреть вокруг размышляя. Повеление смотреть на истину есть в 9 аятах: с3:137,с6:11,99,с7:86,с10:101,с16:36,с27:69,с29:20,с30:42.
24. Бог призывает нас к раскаянию (тауба). Повеление раскаяться встречается в 8 аятах. с2:54,с9:118,с11:3,52,61,90,с24:31,с66:8.
25. Повеление крепко держаться за Писание. Такой приказ озвучен в 7 аятах: с2:63,93,с3:103,с7:171,с19:12,с22:78,с43:43.
26. Бог призывает нас не приближаться к мерзости (фахша) Удержание от мерзости встречается в 7 аятах: с4:22,с6:151,с7:28,33,с12:24,с16:90,с17:32.
27. Бог призывает нас верить (в Бога, книги, посланников и т.д.). Повеление уверовать есть в 7 аятах: с2:41,с3:179,с4:136,с7:158,с9:86,с57:7,с61:11.
28. Бог призывает нас наказывать преступников. Повеление о различных наказаниях встречается в 6 аятах: с4:15,30,с5:38,с16:126,с24:2,4.
29. Бог повелевает нам постится в месяц Рамадан. Повеление держать пост упоминается в 5 аятах: с2:183, 187, 196, с4:92, с5:89, с58:4.
30. Бог запрещает нам приравнивать к Себе кого-либо. Приказ не присоединять участников Богу сказан в 4 аятах: с2:22,с4:36,с6:163,с16:74.
31. Приказ сторониться определенных видов деяний. Об этом сказано в 4 аятах: с5:90,с16:36,с22:30,с59:7.
32. . Повеление сторониться от определенных людей. Встречается в 2 аятах: с73:10,с74:5.
33. Бог порицает за отказ от кормления бедных. Встречается в 3 аятах: с69:34, с89:18, с107:3.
34. Бог призывает нас кормить бедных. Повеление о кормлении бедных упоминается в 2 аятах: с2:184, с22:28, с76:8. 35. Бог повелевает идти по земле и размышлять о судьбах народов. Встречается в 3 аятах: с3:137,с29:20,с30:42.
36. Приказ призывать свидетелей. Это установление встречается в 3 аятах: с2:282,с4:15,с65:2.
37. Бог призывает нас не приближаться к прелюбодеянию. Порицание прелюбодеяния встречается в 2 аятах: c6:151, с17:32.
38. Бог призывает нас не лгать и не обвешивать. Повеление не лгать есть в 3 аятах: с7:85, с 11:84,с11:85, с83:1.
39. Бог призывает нас строить добрые отношения с соседями. Отношение с соседями в 1 аяте: с4:36.
Расточительность - араб. исраф. – отрицательное нравственно этическое качество личности, проявляющееся как безрассудная трата чего бы то ни было: времени, денег, слов, подарков, душевных и физических сил и т.д.
Испытывайте сирот до достижения (ими) брачного (возраста). Когда вы (станете) замечать, что они (следуют) прямому пути, то (начинайте) выплачивать им из их имущества. Но не пожирайте его излишествуя (араб. إِسْرَافًا, исрафан), торопливо, (опасаясь), что они повзрослеют. Кто является богатым, пусть воздержится, а тот, кто окажется в нужде, пусть употребит по-совести. Когда вы станете выплачивать им их имущество, то (призовите) свидетелей. И достаточно того, что Бог (ведет) счет. (4:6)
Разве они не знают, что Бог увеличивает или ограничивает удел, кому пожелает? Воистину, в этом – знамения для верующих людей. Скажи Моим слугам, которые излишествовали (араб. أَسْرَفُوا, асрафу) во вред самим себе: "Не отчаивайтесь в милости Бога. Воистину, Бог прощает все грехи, ибо Он – Прощающий, Милосердный". (39:52-53)
Когда они (слуги Милостивого) делают пожертвования, то не излишествуют (араб. يُسْرِفُوا, юсрифу) и не скупятся, а придерживаются середины между этими (крайностями). (25:67)
Когда человека поражает напасть, он взывает к Нам и лежа на боку, и сидя, и стоя. Когда же Мы избавляем его от напасти, он проходит, словно никогда не взывал к Нам по поводу постигшей его напасти. Вот как приукрашено для тех, кто излишествует (араб. لِلْمُسْرِفِينَ, лиль-мусрифина), то, что они совершают. (10:12)
Остерегайтесь же Бога и повинуйтесь мне, и не слушайтесь повелений тех, кто излишествует (араб. الْمُسْرِفِينَ, аль-мусрифина), кто распространяет на земле нечестие и ничего не улучшает». (26:150-152)
Прежде к вам явился с ясными знамениями Иосиф, но вы до сих пор сомневаетесь в том, что он вам принес. Когда же он умер, вы сказали: «Бог не отправит посланника после него». Так Бог вводит в заблуждение того, кто излишествует (араб. مُسْرِفٌ, мусрифун) и сомневается». (40:34)
...Наши посланники уже явились к ним (к народам) с ясными доказательствами, но многие из них после этого излишествовали (араб. لَمُسْرِفُونَ, лямусрифуна) на земле. (5:32)
Не убивайте душу, которую Бог запретил, если только у вас нет на это права. Если кто-либо убит несправедливо, то Мы уже предоставили его правопреемнику полную власть, но пусть он не излишествует в отмщении за убийство. Воистину, ему будет оказана помощь. (17:33)
Ха Мим. Клянусь ясным Писанием! Воистину, Мы сделали его Кораном на арабском языке, чтобы вы могли уразуметь. Воистину, он находится у Нас в Матери Писания. Он – Возвышенный, Мудрый. Неужели Мы отвратим от вас Напоминания из-за того, что вы являетесь людьми излишествующими (араб. مُسْرِفِينَ, мусрифина)? (43:5)
И не было произнесено ими иных слов, кроме: «Господь наш! Прости нам наши грехи, и наши излишества (араб. وَإِسْرَافَنَا, уа-исрофана), (которые мы допустили) в наших делах, утверди наши стопы, и помоги нам против людей отвергающих». (3:147)
Он – Тот, Кто создал сады на трельяжах и без трельяжей, финиковые пальмы и злаки с различным вкусом, оливки и гранаты, имеющие сходства и различия. Вкушайте эти плоды, когда они созревают, и отдавайте должное в день уборки, но не расточительствуйте (араб. تُسْرِفُوا, тусрифу), ведь Он не любит расточительных (араб. الْمُسْرِفِينَ, аль-мусрифина). (6:141)
...Воистину, Бог не ведет прямым путем того, кто излишествует (араб. مُسْرِفٌ, мусрифун) и лжет. (40:28)
О сыны Адама! Облекайтесь в свои украшения при каждой (араб. кулля) мечети. Ешьте и пейте, но не излишествуйте (араб. تُسْرِفُوا, тусрифу), ибо Он не любит тех, кто излишествует (араб. الْمُسْرِفِينَ, аль-мусрифина). (7:31)
Отправлено: 22.05.16 20:10. Заголовок: С точки зрения Ислам..
С точки зрения Ислама, прощаются ли грехи убийцы или насильника, когда он становится мусульманином?
Ответ: Вот что Коран говорит о грехах, совершенных неверующими до того, как они уверовали: «Скажи [, Мухаммад,] неверным, что если они воздержатся от [совращения верующих с пути Аллаха], то им будут прощены их прошлые грехи» (8:38). Пророк Ислама (с) сказал: «Ислам покрывает злодеяния, совершенные до принятия Ислама; покаяние подобно этому в том, что оно покрывает злодеяния, грехи и неверие». (Бихар ал-анвар, том 40, стр. 230). Этот пророческий хадис лег в основу исламского юридического принципа, получившего название «закон джабб». Смысл приведенного выше аята и хадиса заключается в том, что человеку, собирающемуся принять Ислам, не стоит переживать по поводу своих недостойных действий, совершенных до этого. Аллах простит человека, который нарушал Божественные права в период неверия. Поэтому такому человеку не обязательно возмещать различные акты поклонения, [не выполнявшиеся им до принятия Ислама], или выплачивать закят, который он не платил в прошлом, ибо Аллах — Всепрощающ, Всемилостив и простит несоблюдение собственных прав, которое возложено на Его раба. (Мисбах ал-факих, глава о закяте, стр. 17) Точно так же, новообращенный мусульманин, совершавший в период своего неверия деяния, за которые положено наказание (например, он пил вино), не подлежит этому наказанию. Напротив, к нему будет проявлена высшая степень милосердия, и ему не следует бояться наказания за свои прежние дела. Конечно, все это касается прав Аллаха и особых предписаний, характерных для Ислама, однако он несет ответственность за посягательство на права людей, если он убил или изнасиловал кого-либо. Например, если кто-то взял кредит или украл что-либо, он должен вернуть имущество его владельцу или достигнуть приемлемой для него договоренности. Аналогичным образом, если этот человек совершил более тяжкое преступление, ранив или убив кого-либо, он должен нести ответственность за свои действия и расхлебывать последствия. Аллах прощает посягательство на Свои собственные права, но не на права людей. Таким образом, если кто-то нарушил эти права, он должен восстановить и соблюсти их. Следует отметить, что это правило не является присущим эксклюзивно Исламу; напротив, оно существует во всех религиях и сводах законов, изданных разумными людьми. (Насер Макарем Ширази, Ал-Кава'ид ал-фикхиййа, том 2, стр. 169) Некоторые ученые добавляют к этому, что если человек принимает Ислам, и он становится должен слишком многим людям, так, что этот новый мусульманин не в состоянии понести ответственность за все свои ошибки, исламский правитель, если это уместно, может заплатить за его долги из мусульманской казны, таким образом, решив проблемы этого нового брата. К примеру, если ему нужно уплатить компенсацию за убийство, совершенное до принятия Ислама, мусульманский правитель может выделить на это деньги из государственной казны.( Абу-л-Фатх Хусейни Джарджани, Тафсир Шахи, том 2, стр. 96)
Отправлено: 26.05.16 11:34. Заголовок: От Абу Мусы Аль-Ашар..
От Абу Мусы Аль-Ашари (да будет доволен им Аллах) передаётся, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
من أحب دنياه أضر بآخرته ومن أحب آخرته أضر بدنياه فآثروا ما يبقى على ما يفنى
«Тот, кто возжелал Ахират (вечную обитель), навредил своей Дунья (бренному миру). Тот, кто возжелал Дунья – навредил Ахирату. Так выбирайте же вы то, что остаётся навечно, и навредите тому, что временно, ради сохранения того, что вечно!». (Хаким)
О человек, слепо следующий своим страстям, задумайся над этими словами! Сколько раз, вставая с постели по утрам, ты начинал день с понимания Всевышнего Аллаха? Сколько раз ты не вставал на утреннюю молитву, после чего с счастливой улыбкой на лице ходил по улицам, не ощущая за это презрения к самому себе?
Сколько молодых людей покинули этот мир, обманувшись наущениями дьявола, шепча про себя: «Ещё успею привести в порядок свою религию», и униженно погибли, напевая музыку и употребляя одурманивающие вещества?
Нет, не подумай, что Ислам угнетает человека и не даёт ему наслаждаться. Но истинное наслаждение в другом –в том, что приобретается после трудностей и терпения. Оно намного слаще наркотических препаратов, подобных спайсу и гашишу, дающих временную иллюзию наслаждения и расслабления. Не стоят несколько часов «кайфа» бесконечного блаженства, которое Господь обещал за проявление терпения всего лишь в течение нескольких лет!
О тот, который отчаялся, будучи погруженным в грехи, от милости и прощения Господа зачитай следующие слова Творца, обращённые именно к тебе:
Истихара – просьба к Аллаху помочь принять правильное решение по тому или иному вопросу. Если же какое дело требует быстрого выполнения, и нет времени совершить намаз-истихару, то произнесите дуа-истихара:
«Аллахума хир ли вахтар ли ва ля такильни иля ихтияри» «О Аллах! О Аллах! Дай мне лучшее и выбери для меня (что благо для меня), не оставляй, чтобы я сам выбирал».
Отправлено: 30.05.16 15:09. Заголовок: Свободное время и зд..
Свободное время и здоровье
Благом, которым пренебрегают многие люди, не ценят его должным образом и не благодарят за него, является здоровье и свободное время. Передают со слов Ибн 'Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что Пророк (мир ему и благословение) сказал:
(نعمتان مغبون فيهما كثير من الناس الصحة والفراغ )
«Многие люди обделены двумя милостями: здоровьем и свободным временем» (Аль-Бухари). Имеется в виду, что многие люди не используют эти блага для совершения благих дел, а используют для совершения грехов. Под свободным временем следует понимать незанятость мирскими делами и проблемами, отвлекающими человека от его занятий делами вечной жизни.
Свободное время никогда не остается свободным, оно неизбежно наполнится либо добром, либо злом. И кто не сможет увлечь свою душу делами праведными, того душа увлечется делами дурными. Счастлив тот, кто проводит свое время в добрых и праведных делах, и горе тому, кто проводит его в делах дурных и порочных.
Один праведный человек сказал: «Время, свободное от мирских забот - это великое благо. И если человек проявит неблагодарность за оказанное ему благодеяние тем, что даст волю своим страстям и пойдет на поводу своих желаний, то Аллах нарушит благоденствие его души и лишит его той душевной чистоты и покоя, что он имел».
Одним словом, ищущий знания не растрачивает свою жизнь и не теряет ни секунды своего времени на дела, не связанные со знанием. По мере необходимости он выделяет время на еду, питье, сон, отдых после утомительного труда, выполнение своих обязанностей в отношении членов семьи, гостя, для зарабатывания средств существования, а также отрывается от учебы в случае недомогания или по другим причинам, препятствующим занятиям. Некоторые из предшественников не прекращали своих занятий, даже если с ними случалась легкая болезнь или недомогание. Знание было для них лекарством, и они продолжали заниматься по мере сил.
Отправлено: 30.05.16 15:10. Заголовок: Раскаяние – ключ к с..
Раскаяние – ключ к счастью
Мы все люди и все совершаем грехи, кто-то грешит редко, кто часто, и только Пророки и ангелами безгрешны. Но Всевышний по Своей безграничной милости даровал нам лекарство от грехов – покаяние. Искреннее раскаяние (тавбу) которое является становлением на путь праведников и ключом к счастью в обоих мирах.
В хадисе Пророк Мухаммад (мир ему и благословление) сказал: «Тот, кто совершит тавбу подобен тому, кто не совершал грехов».
Также Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Раскаявшийся раб - любимец Аллаха, и тот, кто сделал тавбу, похож на безгрешного». Пророк (мир ему и благословение) еще отметил: «Поистине, Аллах радуется раскаянию Своего раба больше того человека, который отправился в путешествие, положив на верховое животное все необходимое - пищу, одежду, и, остановившись для отдыха, заснул. Проснувшись, он не обнаруживает свое животное и начинает его искать. Не найдя его, усталый, голодный и отчаявшийся, ждет своей смерти. Затем он просыпается и рядом находит свое животное со всем багажом. Поистине, Всевышний радуется раскаянию Своего верующего раба больше, чем человек, обнаруживший пропажу».
Поклонение Всевышнему как смысл человеческой жизни
С первых проявлений сознательной деятельности одним из самых важных вопросов для людей выступает проблема смысла жизни. «Зачем, во имя чего я рождён и живу?», – именно это спрашивают у себя миллионы людей во все времена, пытаясь прийти к единственной истине. Ибо от этого зависит состояние души и тела, семьи, всего общества. Да, были и будут также миллионы людей, которые не тревожат свой ум этим важным вопросом, не мучаются от того, что истина ускользает от них. Такие личности живут повседневными заботами, вся их жизнь посвящена вопросам материального обеспечения, достижения собственного благополучия.
Отправлено: 30.05.16 15:13. Заголовок: Мекка стала свидетел..
Мекка стала свидетелем редкого явления
В пятницу, 27 мая, Священный город Мекка стал свидетелем редкого астрономического явления, когда солнце находится перпендикулярно над Каабой, то есть солнце в этот момент находится точно над Каабой.
Отправлено: 30.05.16 15:16. Заголовок: Девушка в которую вс..
Девушка в которую все влюбляются....
Один юноша рассказал своему отцу о желании жениться на девушке, которая ему очень понравилась. «Меня поразила её красота, очаровали её глаза», – сказал он отцу. Отец ответил, что очень рад за него, и добавил: «Где та девушка, я хочу засватать её за тебя?» Они отправились к ней, но когда отец увидел её, он был удивлён её красотой. Он сказал своему сыну: «Послушай меня, сынок, эта девушка не ровня тебе, ты не подходишь для неё. Её достоин мужчина, у которого есть жизненный опыт. Она должна выйти за такого, как я».
Юноша был изумлён словами отца. Он сказал ему: «Нет, я женюсь на ней, а не ты». Они начали спорить. Затем отправились в полицию, чтобы там решить их спор. Когда они рассказали начальнику их историю, он сказал: «Приведите ко мне эту девушку, чтобы я мог спросить её, за кого она желает выйти: за отца или сына». Когда начальник увидел её, он был ослеплён её красотой. «Вы недостойны её, её достоин человек, занимающий пост в городе, подобно моему посту».
Теперь спор завязался между ними троими. Они отправились к главе этого города. Когда девушку увидел глава, он сказал: «На этой девушке может жениться только глава города». Но тут девушка молвила: «Я знаю выход из положения. Устроим скачки. Кто из вас первый схватит меня, тому я достанусь, тот и женится на мне». Она пришпорила коня и ускакала, все мужчины помчались за ней. Неожиданно все мужчины свалились в глубокую яму. Подойдя к ним, она посмотрела на них сверху и произнесла: «Неужели вы не узнали меня? Я этот мир – ДУНЬЯ! За мной гонятся все люди, пытаясь обогнать друг друга, забывая о своей религии в попытках догнать меня. Гонятся до тех пор, пока не окажутся в могиле, так и не получив меня».
Отправлено: 05.06.16 22:11. Заголовок: Допустимо ли делать ..
Допустимо ли делать татуировки?
Ответ: В Коране нет никакого упоминания о татуировках. И если кто-то говорит вам, что татуировка это грех, поскольку она покрывает часть тела и ваше омовение не будет считаться действительным, ибо вода не проходит под татуировку, то этому человеку следовало бы знать, что татуировка не закрывает кожу, а делается внутри кожных покровов, кожа же остается открытой и дышащей, поэтому вода имеет свободный доступ к татуированному участку тела.
Кроме того, упоминающееся в Коране полное омовение (гусуль) есть общее обмывание тела человека. В Коране нет такой формулировки “Не должно остаться и кусочка тела, не соприкоснувшегося с водой, даже размером с булавочную головку». Иными словами, в Коране нет ни одного аята, из которого можно было бы заключить, что татуировка есть недозволенное и запретное действо. Татуировка была причислена к списку запретов теми, кто выдумал отсутствующие в Коране детали совершения омовения, то есть традиционалистами.
Отправлено: 05.06.16 22:22. Заголовок: Поздравляю всех брат..
Поздравляю всех братьев и сестёр с наступлением священного месяца Рамадан. Желаю достойно пройти это испытание (пост в летнее время из-за зноя и жажды, а также длинного светового дня - действительно серьёзное испытание). Главное, помимо физических лишений, не забывать совершенствоваться духовно. И почаще вспоминать о тех, кому нечем разговеться и тех, кто находится на передовой в этот благословенный месяц. Надеюсь, что пропущенных из-за поездок и боевых действий дней поста у меня в этом месяце будет меньше, чем в прошлом году.. Восполнять пост всегда сложнее, чем поститься в отведенное для этого время, когда Всевышний облегчает пост. Каждый раз, когда Рамадан начинается в то время, когда нужно активно действовать, с ужасом думаешь, как же выдержать целый месяц, а потом, когда этот месяц подходит к концу, думаешь, как же он быстро прошёл и немного сожалеешь о его уходе. Ведь никто не знает какой Рамадан станет для него последним... Пусть Аллах примет наш пост и наше поклонение в этот священный месяц!
Отправлено: 06.06.16 23:50. Заголовок: Правила соблюдения п..
Правила соблюдения поста (по фетвам аятоллы Али Систани)
Пост является одним из обязательных деяний ежегодных исламских программ для усовершенствования человека. Пост - это когда человек, повинуясь указам Всевышнего Аллаха, от утреннего азана до вечернего воздерживается от выполнения некоторых деяний, описание которых мы приводим ниже: Намерение поста Положение 1. Пост - это богослужение, которое должно совершаться, ища благословения Аллаха, именно это и есть намерение поста. Положение 2. Человек может каждую ночь месяца Рамадан совершать намерение о соблюдении поста на завтрашний день, но будет лучше, если он в первую ночь месяца Рамадан, совершит намерение о соблюдении поста на весь месяц Рамадан. Положение 3. Намерение о соблюдении поста не обязательно произносить вслух. Вполне достаточно того, чтобы для выполнения повеления Всевышнего Господа, от утреннего азана до вечернего, не совершать тех действий, которые делают пост недействительной. Действия, аннулирующие пост Положение 4. Постящийся должен от утреннего азана и до вечернего воздерживаться от выполнения некоторых деяний, потому что даже выполнение одного из них, аннулируют пост. Девять действий согласно предосторожности аннулируют совершаемый пост: 1. Употребление пищи и питья. 2. Интимная близость. 3. Мастурбация. 4. Наговор на Аллаха, посланника Аллаха и безгрешных имамов (да благословит их всех Аллах). 5. Попадание в горло густой пыли (дыма). 6. Погружение головы в воду. 7. Пребывание до утреннего азана в состоянии менструального и послеродового кровотечений, а также без совершения большого омовения (гусль) после интимной близости. 8. Жидкая клизма. 9. Умышленная рвота. Употребление пищи и питья Положение 5. Если постящийся специально что-то съест или выпьет, то его пост аннулируется. Положение 6. Если постящийся специально проглотит остатки пищи, застрявшие между зубами, то его пост аннулируется. Положение 7. Проглатывание слюны, в каком количестве оно бы не было, не аннулирует пост. Положение 8. Если молящийся, по забывчивости что-нибудь съест или выпьет, то его пост из-за этого не аннулируется. Положение 9. Человек не может по причине слабости не соблюдать пост, но если его слабость такова, что не в состоянии вытерпеть эту слабость, то в таком случае не соблюдение поста не будет предосудительным. Медицинская инъекция и прививки Положение 10. Медицинская инъекция и прививка не аннулируют пост. Попадание в горло густой пыли (дыма). Положение 11. Если постящийся допустит попадание пыли в горло, то в порядке обязательной предосторожности, его пост аннулируется, независимо от того, была ли эта пыль съедобна, как например, мучная пыль или она была несъедобна, как например пыль земли. Погружение головы в воду. Положение 12. Если постящийся специально погрузит всю свою голову в воду, то это, как известно среди мусульман, аннулирует его пост, но возможно это действие и не аннулирует пост. Положение 13. Если постящийся невольно упадет в воду и вся его голова полностью погрузится в воду или забыв, что он соблюдает пост, погрузит свою голову в воду, то в таком случае его пост не аннулируется, но этот человек, который невольно упал в воду или тот, кто позабыл, что соблюдает пост, должен сразу же вытащить голову из воды. Умышленная рвота. Положение 14. Если постящийся специально вызовет рвоту, даже если это будет по причине болезни, то это действие аннулирует пост. Положение 15. Если постящийся не знает, что соблюдает пост или вызвал рвоту не по своей воле, то тогда это действие не аннулирует пост. Пропущенный пост и ее искупление Положение 16. Если кто-то не будет соблюдать пост в месяц Рамадан или совершит какие-то действия, которые аннулируют пост, то должен по окончании месяца Рамадан, восполнить пропущенные посты. Искупление поста Положение 17. Если человек, который без каких-либо на то причин, совершит действие, которое аннулирует пост, то должен восполнить пропущенный пост, а также искупить ее, совершив одно из действий, которые мы приводим ниже: 1. Освободить одного раба. 2. В течении двух месяцев соблюдать пост, причем тридцать один день соблюдать пост беспрерывно. 3. Накормить шестьдесят бедняков или дать каждому из них зерна (пшеница, ячмень и т.д.) весом не менее 750 граммов. Тот человек, который обязан искупить грех из-за несоблюдения поста, должен выполнить одно из трех перечисленных выше деяний, но так как ныне рабы не существуют, необходимо выполнить или второе или третье предписание. Если не в состоянии выполнить эти предписания, то обязан дать милостыню, в том количестве, которое для него по силам. Если же не в состоянии сделать и это, то нужно молить Всевышнего о прощении. Положения о восполнении пропущенных постов и искупление за это Положение 18. Вовсе не обязательно пропущенный пост восполнить сразу же, но в порядке желательной предосторожности, лучше не откладывать это восполнение до месяца Рамадан будущего года. Положение 19. Нельзя, при выполнении искупления за пост, проявлять нерадивость в этом искуплении, но также вовсе не обязательно, чтобы это искупление выполнялось сразу. Если по истечении нескольких лет будет выполнять искупление, то это не добавит ничего к тому, что он был обязан сделать. Положение 20. Если кто-то по какой-либо причине, как например путешествие, не соблюдал пост, а по окончании месяца Рамадан, хотя эта причина уже и не являлась препятствием для соблюдения пропущенного поста, специально не соблюдал пост до месяца Рамадан следующего года, обязан, кроме восполнения пропуска поста, за каждый пропущенный день поста, дать бедному человеку пищи 750 граммов в день («Таузих-ал-масаил» положение 365, часть 3). Положение 21. Если кто-то по причине болезни, не сможет соблюдать пост и его болезнь затянется до месяца Рамадан следующего года, то для него не обязательно восполнять пропущенный пост, но за каждый пропущенный день поста, он должен дать бедному еды не менее 750 граммов в день. Положения о посте путника Положение 22. Путник, который вместо четырехракатного намаза совершает двухракатный намаз, не должен в этом путешествии соблюдать пост, но после путешествия он обязан восполнить - пропущенный пост. Путник, который во время путешествия совершает полный намаз (как например тот, чья профессия связана с поездками) обязан в поездке соблюдать пост. Положение 23. Если постящийся отправится в путешествие после полудня, то в порядке обязательной предосторожности, должен соблюдать пост до конца дня и этот пост считается правильной. Положение 24. Если постящийся отправится в поездку до полудня, то до того времени, пока не достиг «границы допустимости», т.е. не достигнет такого места, где не будет слышно азана с его места жительства, а также его земляки не будут иметь возможность видеть его, то его пост аннулируется. Если же он до того, как достигнет такого места, прекратит соблюдать пост, то для него кроме восполнения пропущенного поста, становится обязательным и искупление его. Положение 25. Поездка в месяц Рамадан не запрещается, но не желательно совершать поездку для того, чтобы избежать соблюдения поста. Положение 26. Если путешественник до полудня достигнет до своего места жительства или же того места, где собирается пробыть десять дней и до этого времени не совершит действий, аннулирующих пост, то обязан соблюдать пост до конца дня. Если же он совершит действие, аннулирующее пост, то в этот день он не обязан соблюдать пост, но потом должен возместить этот пропущенный день поста. Положение 27. Если путник после полудня достиг своего места жительства или того места, где собирается пробыть десять дней, то он не может в этот день соблюдать пост. Закят аль-фитр Положение 28. По окончании месяца Рамадан, в день празника «Фитр», нужно отдать бедняку небольшую часть своего имущества в виде закята «Фитр» Количество закята «Фитр» Положение 29. Человек должен дать за себя и за тех, кто находится на его иждивении, как например жена и сын, примерно три килограмма на каждого из тех продуктов, которые перечислены в следующем положении. Что нужно давать в закят «Фитр»? Положение 30. В качестве закята «Фитр» можно давать пшеницу, ячмень, финики, кишмиш, рис, кукурузу и другие продукты подобные им, но также возможно уплатить стоимость продукта деньгами.
Отправлено: 17.06.16 20:14. Заголовок: Можно ли посещать кл..
Можно ли посещать кладбище?
Ответ: Да, можно. Посланник Аллаха сказал: «Я раньше запрещал вам посещать могилы, а теперь вы посещайте их» (Этот достоверный хадис передал Муслим). Разве можно отрицать то, что повелел сам Посланник Аллаха?!
Имам аш-Шафии сказал:«Чтение каких-либо аятов на могилах является мустахабом, а если будет прочитан весь Коран, то это просто замечательно». ан-Навави, «ал-Маджмуга» 5/294, «Рияд ас-салихин» 947. Ан-Навави в «Шарха ал-мухаззаб» сказал: «Чтение Корана при посещении могил является мустахабом, но еще более предпочтительно прочесть весь Коран».
Некоторые люди, опровергая получение пользы покойными от деяний живых, ссылаются на аят, в котором говорится, что человек получит пользу только от того, что совершил сам. Но они не ведают, что этот аят – отмененный (мансух), а кроме того, он относится к неверным (кафирам), но не к мусульманам. Также они не знают, что этот аят особенно касается людей общины пророка Мусы (мир ему). По этой причине они, обобщая смысл этого аята, говорят, что мертвые не получают пользу от деяний живых людей.
В действительности же покойные получают пользу. Имамы трех мазхабов утверждают: «Души покойных получают воздаяние, которое живые отдают им за свои богослужения». Если бы они не получали пользу, тогда почему Шариат обязывает нас совершать заупокойную молитву (намаз-джаназа)? Почему Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) каждый день ходил на кладбище Баки и обращался к Аллаху с мольбой за умерших? Почему же Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал нам, чтобы мы давали пожертвования и совершали паломничество за души умерших? Мы ранее приводили слова имама Шафии о желательности чтения Корана на могиле (книга «Итхаф»). Этот великий имам прочитал весь Коран, когда посетил могилу Лайса бину Саада. От имама Ахмада приводится, что умерший получает пользу от деяний живых людей, будь это пожертвование (садака), намаз, хадж, пост, и‘тикаф, чтение Корана или зикра и т.д. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), посадив свежие ветки дерева на могилы двух людей, которые испытывали могильные мучения, промолвил: «Есть надежда, что пока эти ветки не высохнут, они будут облегчать участь эти хлюдей» (Передали Муслим и Бухари). Основываясь на этом хадисе, ученые-богословы утверждают: «Если свежая ветка дерева приносит пользу покойным, как может не быть полезным для них чтение Священного Корана?». Подобного мнения придерживаются Куртуби, имам Навави и Ибну Хаджар Аскалани.
Байхаки рассказывает от Ибну Умара: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Когда умрет кто-либо из вас, неоткладывая, быстро похороните его и прочтите у головы покойного начало суры «Аль-Бакара», а у ног – конец этой же суры».
В хадисе, приведенном от Насаи, говорится: «Кто, проходя мимо кладбища, прочтет 11 раз суру «Аль-Ихляс» и даст воздаяние за прочитанное умершим, получит столько же воздаяния, сколько похороненотам людей».
В книге «Итхаф» очень подробно рассказывается о пользе, которую получают умершие от богослужений живых людей (т. 14, стр. 282-290).
287. Передают со слов Му’аза бин Джабаля, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал:
Всякий раз, как в мире этом женщина причиняет страдания своему мужу, его жена из числа гурий обязательно говорит: «Не мучай его, да разразит тебя Аллах! Он ведь только твой гость, который уже скоро покинет тебя (и отправится) к нам!» (Этот хадис приводит ат-Тирмизи, который сказал: «Хороший хадис».)
Отправлено: 27.08.16 21:15. Заголовок: СМОТРИТЕ НА ОБЛАКА, ..
СМОТРИТЕ НА ОБЛАКА, А НЕ НА ЗЕМЛЮ
Будьте трудолюбивой, никогда не сдавайтесь и всегда надейтесь. Остерегайтесь упасть и помните, что жизнь состоит из минут и секунд. Исполняйте тяжелую работу старательно как муравей, будьте настойчивы и храните терпение.
Никогда не прекращайте попыток. Всегда раскаивайтесь в содеянных грехах. Если вы снова согрешили, раскайтесь опять. Учите Коран наизусть, а если что-то забудете, то учите снова и снова. Самое главное — вы никогда не должны признавать себя побежденной и расстраиваться, потому что, рассуждая здраво, такого понятия, как «последнее слово» или «предел», не существует. Преодолевайте заблуждения и искушения; учитесь на собственных ошибках. Жизнь похожа на тело, которое может подвергнуться косметической операции; похожа на здание, которое можно отремонтировать и построить заново, с новой отделкой и новой крышей. Избавьтесь от мыслей о неудаче, перестаньте думать о несчастьях и проблемах, ибо Аллах Всемогущий говорит:
"Уповайте на Аллаха, если вы являетесь верующими. " [5:23 ]
Опасность самообольщения своими поклонениями и благодеяними. То, что этим человек может посчитать себя лучше других, праведным и избранным рабом Аллаха, а остальных мусульман грешными, заблудшими, ну и в конце концов неверующими. Далее начинают проливать кровь невинных людей.
Посланник Аллаха Мухаммад солляЛлаху аляйхи уа саллям несмотря на то, что его родной дядя был неверующим, многобожником не убивал его.
Другой посланник Аллаха Иброхим, солляЛлаху аляйхи уа саллям несмотря на то, что его родной отец был многобожником, изготавливал истуканов, и вместе с народом пытались убить его - не убивал своего отца.
Так за кем же следуют те, которые убивают своих родных и близких, мусульман и мирных жителей?!
Просим Аллаха благополучия и безопасности в этом мире и в будущей жизни от слепоты сердца и заблуждения.
«Кяусар» приглашает всех на праздничную молитву Курбан байрам, которая состоится 12 сентября в 7.00 утра в парке Нагатинская пойма (м. «Технопарк»).
В этом году мы вновь, уже в десятый раз, по милости Всевышнего при поддержке Правительства Москвы организовываем большую площадку для праздничной молитвы по случаю праздника жертвоприношения. У берегов Москвы-реки в 10 минутах от метро, в Нагатинской пойме соберется большой джамаат. Возглавит праздничный намаз глава общины Анар хазрат Рамазанов.
Ученые, изучающие ислам, спорят о действительности намаза, совершенного на «украденной земле»
Ученые ислама, ведут споры относительно того, принимается ли Всевышним намаз (молитва), совершенный на чужой, украденной, захваченной земле. Большинство из них считают, что он принимается. Но при этом они единогласны в том, что совершать молитву на такой территории нельзя. Так пояснил Крым.Реалии муфтий Духовного управления мусульман на территории материковой Украины Айдер Рустамов.
«Здесь важно отметить, что в любом случае обязанность каждого крымского татарина – ложиться и просыпаться с мыслью о том, что он сделал для того, чтобы освободить свою родину от оккупанта. И те, кто вынужден находиться за пределами Крыма, должны также задаваться этой мыслью. И когда наши сердца будут биться в унисон, тогда мы сможем добиться нашей заветной цели – освобождения от оккупанта... Молитва является столпом ислама, крымские татары обязаны молится. Тем более, что крымские татары находятся не на захваченной (ими – КР) территории, они находятся на своей родине, которую захватили», – пояснил положение Рустамов.
Вместе с тем, муфтий отметил, что на тех верующих, которые «содействуют оккупационным властям, работают с ними – бремя греха» и с ними «нужно говорить уже не о молитве, а о других вещах».
19 ноября 2016 года представители 14 религиозных крымскотатарских общин на съезде в Киеве создали муфтият. Муфтием был избран Айдер Рустамов, который возглавляет Комитет духовных ценностей мусульман при правлении Землячества крымских татар Киева. Участники съезда сформировали Совет улемов (ученых, обладающих знаниями религии), главой которого стал глава Ассоциации мусульман Украины Сулейман Хайруллаев.
Верховная Рада Украины официально объявила 20 февраля 2014 года началом временной оккупации Крыма и Севастополя Россией. 7 октября 2015 года президент Украины Петр Порошенко подписал соответствующий закон. Международные организации признали оккупацию и аннексию Крыма незаконными и осудили действия России. Страны Запада ввели ряд экономических санкций. Россия отрицает оккупацию полуострова и называет это «восстановлением исторической справедливости».
Отправлено: 19.01.17 10:45. Заголовок: В наше время наблюда..
В наше время наблюдается легкомысленное отношение к словам. Дело дошло до того, что многие, говоря слова куфра, которые выводят их из Ислама, не видят в этом даже греха, хотя это является причиной попадания в неверие, что подтверждается словами Пророка Мухаммада :
إنَّ العَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ لا يَرَى بِهَا بَأساً يَهْوي بِهَا في النَّارِ سَبْعِينَ خَرِيفًا
Это означает: «Воистину, иной раз человек говорит слово неверия, не видя в этом даже греха, и попадает из-за него в ад на глубину падения семидесяти лет». Это дно ада, предназначенное исключительно для неверующих.
Данный Хадис передал имам Ат-Тирмизий, дав ему степень хасан (حسن). Такой же смысл имеет Хадис, переданный имамами Аль-Бухарий и Муслимом.
Аллаh Всевышний сказал в Кур`ане (Сура 25 «Аль-Фуркан», Аят 2):
﴿وَخَلَقَ كُلَّ شَىْءٍ﴾
что означает: «Аллаh создал все».
Все созданное – под Его Могуществом, ни одна самая малая частица не движется без Его Воли. И нет у Него никакого соучастника в Создании, и нет у Него никакого сотоварища во Властвовании.
Отправлено: 11.04.17 14:03. Заголовок: История о собирание ..
История о собирание Корана в единую книгу 📖
Окончательное собрание Корана воедино произошло только после кончины Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, во время правления Абу Бакра, да будет доволен им Аллах. Поводом к тому стало то, что в битве в Йамаме против лжепророка Мусайлимы погибло около 70 хафизов. Сподвижники обеспокоились, что могут «потерять» Коран по причине постоянного уменьшения числа знатоков, и перед ними встала необходимость письменно сохранить его. До этого, его заучивали наизусть сподвижники и обучали других. Все началось с того, как Умар ибн Хаттаб пришел к Абу Бакру и сказал: "Знаешь, я боюсь, что мы можем потерять Коран. Его заучивают наизусть и многие из тех, кто знает его полностью заучили, сражаются и ведут боевые действия и погибают. Нам необходимо собрать Коран в единую книгу". Абу Бакр сказал: "Как же мы сделаем то, чего не делал Посланник (с)". Умар: «Клянусь Аллахом, в этом благо». Абу Бакр назначил Зейда бин Сабита ответственным за эту работу, и он с этим справился.
Эта ответственная миссия была поручена Заиду ибн Сабиту. Абу Бакр объявил о начале собрания Корана всей Медине и призвал жителей, имеющих письменные записи Корана сдать их в мечеть Заиду. За записями следил Умар, да будет доволен им Аллах, который знал, какие из них были проверены Пророком, да благословит его Аллах и приветствует. Свидетельством подлинности являлись две одинаковые записи аятов. И они затем сравнивались с третьим – знанием Заида ибн Сабита, который был одним из лучшиз хафизов своего времени.
Так, совместными усилиями лучших из мусульман Коран был собран в единый текст (мусхаф). Этот экземпляр хранился у жены Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Хафсы, да будет доволен ею Аллах, вплоть до правления третьего халифа Османа, да будет доволен им Аллах.
Пророчества Библии о Мухаммаде ﷺ Свидетельства учёных Ранние Писания
Библия — священное писание Иудаизма и Христианства. Христианская Библия состоит из Ветхого Завета и Нового Завета, с Римско-католическими и восточными Ортодоксальными версиями Ветхого Завета, являющихся немного более объёмными из-за включения в них некоторых книг, не принятых как Священное Писание протестантами.
Иудейская Библия включает только книги, известные христианам как Ветхий Завет. Кроме того, строение еврейских и христианских канонов значительно отличаются [1]. Пророк Мухаммад был предсказан как в Ветхом, так и в Новом Завете.
Считается, что Иисус и Апостолы говорили на арамейском языке. Арамейский язык широко использовался приблизительно до 650 года нашей эры, когда он начал вытесняться арабским языком [2]. Однако, существующая на сегодняшний день Библия, базируется не на рукописях арамейского языка, а на греческих и латинских версиях.
Цитирование пророчеств Библии не означает, что мусульмане полностью принимают существующую сегодня Библию, как откровение от Бога.
Абсолютно не обязательно, чтобы о пророке было дано пророчество более ранним пророком. Моисей был послан с пророчеством Фараону, несмотря на то, что он не был предсказан никем. Авраам был пророком Бога к Немруду, но ведь никто же не пророчествовал этого. Ной, Лот, и другие были истинными пророками Бога, но мы не имеем данных, что они не были предсказаны. Истинность пророка не ограничивается старыми пророчествами, но включает фактическое сообщение, принесенное им, чудесами и т.д.
Обсуждение пророчеств — деликатный вопрос. Он требует тщательного изучения версий Библии и переводов, недавно обнаруженных рукописей и исследование иврита, греческих и арамейских слов и их тщательного изучения. Задача становится особенно трудной оттого, что «до возникновения печати (15-ое столетие), все копии Библий показывают текстовые изменения» [3]. Это нелегко для непрофессионалов. По этой причине лучшим доказательством будет свидетельства древних и современных экспертов в этой области. Мы имеем записи ранних иудеев и христиан, монахов и раввинов, которые засвидетельствовали, что Мухаммад был выполнением определенных пророчеств Библии. Далее мы рассмотрим некоторые примеры этого.
Ожидаемый пророк
До появления Ислама, иудеи и христиане Аравии ожидали пророка. Перед появлением Мухаммада Аравия была домом для евреев, христиан и арабов-язычников, которые при случае воевали друг с другом. Евреи и христиане поговаривали: «Пришло время для появления обещанного пророка, чтоб восстановить религию Авраама. Мы присоединимся к его рядам развернём жестокую войну против вас». Когда же Мухаммад появился, одни из них уверовали в него, другие отказались. Вот почему Бог низвёл в Писании: « К ним явилось от Аллаха Писание, подтверждающее правдивость того, что было у них. Прежде они молили о победе над неверующими. Когда же к ним явилось то, что они узнали, они отказались уверовать в него. Да пребудет проклятие Аллаха над неверующими!» (Коран 2:89)
Первым свидетелем был Бахира, христианский монах, который увидел признаки будущего пророчества у Мухаммада, когда он ещё был мальчиком. Бахира сказал его дяде: «…великое будущее у вашего племянника, отвезите его поскорее домой» [4].
Вторым свидетелем был Варака ибн Науфаль, христианский учёный, умерший вскоре после начала миссии Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Варака засвидетельствовал, что Махаммад, мир ему и благословение Аллаха, был пророком его времени и получил откровение в точности подобно Моисею и Иисусу [5].
Иудеи Медины с тревогой ожидали прибытия пророка. Третьим и четвертым свидетелями были двое известных еврейских раввинов, Абдулла ибн Салям и Мухайрик [6].
Шестым и седьмым свидетелем были также иудейские раввины из Йемена, Вахб Ибн Мунаббих и Kааб Аль-Ахбар (ум.в 656 г н.э.). Кааб обнаружил тексты, содержащие восхваления и описания Пророка в пророчествах Моисея в Библии [7].
Коран говорит: « Разве для них не является знамением то, что ученые сынов Исраила (Израиля) знают его?» (Коран 26:197)
Пророчества Ветхого Завета о Мухаммаде: «Я воздвигну им пророка из среды братьев их, такого, как и ты (Моисей), и вложу слова Мои в уста его, и он будет говорить им всё, что Я повелю ему» (Второзаконие 18:18).
Многие христиане верят этому пророчеству, предсказанному Моисеем, относя его к Иисусу. Действительно, Иисус был предсказан в Ветхом Завете, но как будет ясно, именно это пророчество не относится к нему, но оно более подходит Мухаммаду. Моисей предсказал следующее:
1. Пророк, похожий на Моисея
Области сравнения (смотрите на картинку) 2. Ожидаемый пророк должен быть из братьев иудеев Обсуждаемый стих ясен в высказывании о том, что пророк явится из среды братьев иудеев. Авраам имел двух сыновей: Исмаила и Исхака. Евреи — потомки сына Исхака, Иакова. Арабы — дети Исмаила. Таким образом, арабы — братья еврейской нации. Библия подтверждает: «Жить будет он (Исмаил) перед лицем всех братьев своих» (Бытие 16:12), «Они (Исмаилиты) поселились перед лицем всех братьев своих» (Бытие 25:18).
Дети Исаака — братья Исмаилитов. Аналогично, Мухаммад — из числа братьев израильтян, потому что он был потомком Исмаила сына Авраама.
3. Бог вложит Слова Его в уста ожидаемого пророка
Коран говорит о Мухаммаде: «Он не говорит по прихоти. Это — только откровение, которое внушается» (Коран 53:3-4).
Это очень похоже на стих из Второзакония 18:18: «Я воздвигну им пророка из среды братьев их, такого, как и ты (Моисей), и вложу слова Мои в уста его, и он будет говорить им всё, что Я повелю ему» (Второзаконие 18:18).
Пророк Мухаммад явился с посланием ко всему миру, и от них, иудеев. Все, включая иудеев, должны принять его пророчество, и это подтверждается следующими словами: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе ГОСПОДЬ Бог твой, — его слушайте» (Второзаконие 18:15).
4. Предостережение об опасности отвержения
Пророчество продолжает: «А кто не послушает слов Моих, которые (пророк тот) будет говорить, Моим именем, с того Я взыщу» (Второзаконие 18:19).
Что интересно, мусульмане начинают читать каждую главу Корана с именем Бога, говоря: «Бисмилля ир-Рахман ир-Рахим» - «От именем Бога, Милостивого, Милосердного».
Далее рассмотрим мнения некоторых учёных, свидетельствующих, что Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, соответствует этому пророчеству.
Первый свидетель
Абдуль-Ахад Дауд, бывший преподобный Дэвид Бенджамин Келдани, профессор, Римско-католический священник Униатско-халдейского толка. После принятия Ислама, он написал книгу, «Мухаммад в Библии». Он пишет об этом пророчестве: «Если эти слова не будут относиться к Мухаммаду, то они всё ещё остаются невыполненными. Сам Иисус никогда не претендовал на то, что он и есть указанный пророк. Даже его ученики имели то же самое мнение: они рассчитывали на второе пришествие Иисуса для осуществления этого пророчества (Деяния 3: 17-24). Пока бесспорно, что как первое прибытие Иисуса не было явлением Пророка, так и его второе появление едва ли сможет исполнить эти слова. Иисус, как утверждает его Церковь, явится как судья, а не как закондатель; однако, обетованный Мессия должен прийти с «пламенным законом» в «его деснице»» [10].
Второй свидетель
Мухаммад Асад, доисламское имя Леопольд Вейсс, родился в июле 1900 в городе Львове (нем. Лемберг), тогда части австрийской Империи. Он был потомком длинной линии раввинов, нарушенной его отцом, ставшим адвокатом. Сам Асад получил полное религиозное образование, которое должно было поддержать раввинскую традицию семейства. Он стал знатоком иврита в раннем возрасте и был также знаком с арамейским языком. Он изучил Ветхий Завет в оригинале, а так же текст и комментарии Талмуда, Mишны и Гемары, и копался в путанице Библейского толкования, Таргуме [11].
Комментируя стих Корана: «и не покрывайте истину покровом лжи и не утаивайте правды..» (Коран 2:42), Мухаммад Асад пишет: «‘покрывание истины покровом лжи’ означает развращение библейского текста (который с тех пор был подвергнут объективной текстовой критике), в котором Коран часто обвиняет иудеев, в то время как ‘утаивание правды’ относится к их игнорированию или преднамеренно ложной интерпретации слов Моисея в библейском тексте, «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, — его слушайте» (Второзаконие 18:15), а также слова, возводимые к Самому Богу, «Я воздвигну им пророка из среды братьев их, такого, как и ты (Моисей), и вложу слова Мои в уста его, и он будет говорить им всё, что Я повелю ему» (Второзаконие 18:18). Очевидно, что «братья» детей Израиля — арабы, и особенно мустаариба (‘арабизированная’) группа среди них, которая берёт своё начало от Исмаила и Авраама: и так как именно эта группа является племенем аравийского пророка-курейшита, вышеупомянутые библейские стихи должно понимать как относящиеся к его появлению» [12].
Новый Завет о Мухаммаде «И я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек» (Иоанн 14:16) (Текст Синодального Издания)
В этом стихе Иисус обещает, что появится другой «Утешитель» и, таким образом, нам следует обсудить кое-что, связанное с этим «Утешителем».
Греческое слово paravklhtoß, ho parakletos, было переведено как «Утешитель». Parakletos более точно означает «умоляющий за другого, проситель» [13]. Но, parakletos — на греческом языке «человек», а не бестелесное лицо. В греческом языке каждое существительное обладает родом: мужским, женским или нейтральным. В Евангелии Иоанна, Главы 14, 15 и 16 ho parakletos — фактически человек. Все местоимения по-гречески должны согласовываться в роде со словом, к которому они относятся и местоимение «он» используется при обращении к parakletos. В Новом Завете используется слово pneuma, что означает «дыхание» или «дух», греческий эквивалент ruah, еврейское слово для «духа», используемого в Ветхом Завете. Дух — грамматически нейтральное слово и всегда представляется местоимением «это».
Все современные Библии составлены из «древних рукописей», самая древняя датируется четвертым столетием нашей эры. Ни одна из этих древних рукописей не идентична другой [14]. Все Библии сегодня созданы на основе комбинирования рукописей без единой категорической ссылки. Переводчики Библии пытаются «выбирать» правильную версию. Другими словами, так как они не знают, какая «древняя рукопись» является правильной, они решают для нас которую «версию» данного стиха принять. Возьмём Иоанна 14:26 как пример. Стих 14:26 в Евангелии от Иоанна — единственный стих в Библии, связывающий Parakletos со Святым Духом. Но «древние рукописи» не соглашаются, что «Parakletos» — «Святой Дух». Например, известная Старинная рукопись Syriacus, написанная около пятого столетия н.э., и обнаруженная в 1812 на Горе Синай, текст 14:26 читается: «Параклет, Дух», а не «Параклет, Святой Дух».
Почему это важно? Это существенно потому, что на библейском языке «дух» просто означает «пророк».
«Возлюбденные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» [15].
Поучительно знать, что несколько библейских учёных рассматривали parakletos как «независимый спаситель» (фигура, имеющая власть спасать), а не Святой дух [16].
Отсюда вопрос: был ли Утешитель parakletos Иисуса «Святым духом» или человеком, пророком, который должен явиться после него? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны понять описание ho parakletos и понять, соответствует ли оно призраку или человеку.
Продолжая читать главы 14:16 и 16:7, мы находим, что Иисус предсказывает определённые детали о личности parakletos и его появлении. Поэтому, согласно контексту глав 14 и 16 из Евангелия Иоанна, мы обнаруживаем следующие факты.
1. Иисус говорит, что parakletos — человек:
Иоанн 16:13: «…будет говорить»
Иоанн 16:7: «…если я не пойду, Утешитель не придёт к вам»
Невозможно, чтобы Утешитель был «Святым духом», ведь Святой дух был задолго до Иисуса и в течение его пророческой деятельности [17].
В стихе 16:13 от Иоанна Иисус упомянул параклета как «он», а не «это». Поэтому, параклет — человек, не призрак.
2. Иисус был назван parakletos:
«А если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая (parakletos) перед Отцем, Иисуса Христа, Праведника» (1 посл. Иоан. 2:1).
Отсюда видно, что parakletos является физическим и человеческим просителем.
3. Божественность Иисуса — более позднее новшество
Иисус не воспринимался как божество до Никейского Собора в 325 г.н.э., но все, за исключением евреев, сходились в том, что он был пророком Божьим, как обозначено Библией:
Матфей 21:11 «..Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского».
Лука 24:19 «…Иисусом Назаретянином, который был пророк, сильный в деле и слове перед Богом и всем народом».
4. Иисус молит Господа о другом parakletos:
Иоанн 14:16 «И я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя»
5. Иисус описывает функцию другого Parakletos:
Иоанн 16:13: «Он…наставит вас на всякую истину»
Господь говорит в Коране о Мухаммаде: «О люди! К вам явился Посланник с истиной от вашего Господа. Уверуйте же, ведь так будет лучше для вас. Если же вы не уверуете, то ведь Аллаху принадлежит то, что на небесах и на земле. Аллах — Знающий, Мудрый» (Коран 4:170).
Иоанн 16:14: «Он прославит меня»
Коран, низведённый Мухаммаду, прославляет Иисуса: «Вот сказали ангелы: «О Марьям (Мария)! Воистину, Аллах радует тебя вестью о слове от Него, имя которому — Мессия Иса (Иисус), сын Марьям (Марии). Он будет почитаем в этом мире и в Последней жизни и будет одним из приближенных» (Коран 3:45).
Мухаммад также прославлял Иисуса: «Кто засвидетельствовал, что никто не заслуживает поклонения, кроме Аллаха, не имеющего равных, что Мухаммад является Его рабом и посланником, и что Иисус — раб Бога и Его посланник, Его Слово, которое Он низвёл Марии, и дух от Него, и что Рай — истина, и Ад — истина, Бог допустит его в Рай, согласно его делам» (Сахих Аль-Бухари, Сахих Муслима).
Иоанн 16:8: «И он пришел обличит мир о грехе и о правде и о суде»
Коран объявляет: «Не уверовали те, которые говорят: «Аллах — это Мессия, сын Марьям (Марии)». Мессия сказал: «О сыны Исраила (Израиля)! Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему». Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников» (Коран 5:72).
Иоанн 16:13: «ибо не от себя говорить будет, но будет говорить, что услышит»
Коран говорит о Мухаммаде: «Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь откровение, которое внушается» (Коран 53:3-4).
Иоанн 14:26: «и напомнит вам всё, что я говорил вам»
Слова Корана: «Мессия сказал: «О сыны Исраила (Израиля)! Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему» (Коран 5:72).
…напоминает людям о самой первой и важнейшей заповеди Иисуса, которою они забыли: «Первая из всех заповедей: «Слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый» (Mарк 12:29).
Иоанн 16:13: «и будущее возвестит вам»
А в Коране говорится: «Все это — часть повествований о сокровенном, которые Мы ниспосылаем тебе в откровении» (Коран 12:102).
Хузайфа, сподвижник пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Пророк однажды держал речь перед нами, в которой он не оставил ничего, о чём не упоминал бы из (будущих) событий, что произойдут вплоть до наступления Часа (Суда)» (Сахих Аль-Бухари).
Иоанн 14:16: «да пребудет с вами вовек»
…означает, что его учение останется навсегда. Мухаммад был последним пророком Бога человечеству [18]. Его учение сохранено полностью. Оно живёт в сердцах и умах его любящих последователей, поклоняющихся Богу точно так, как это делал он. Никто не живёт вечно на земле, Иисус и Мухаммад не являются исключением. Parakletos — также не исключение. Пророчество о нём не может быть намёком на Святого духа, так как такого понятия не существовало вплоть до Вселенского Собора 386 года в Константинополе, почти четыре столетия спустя после Иисуса.
Иоанн 14:17 «(Утешителя), Духа Истины»
…значит, что он будет истинным пророком, см. 1 Послание Иоанна 4: 1-3.
Иоанн 14:17 «которого мир не может принять, потому что не видит его…»
Множество людей в современном мире ничего не знают о Мухаммаде.
Иоанн 14:17 «…и не знает его»
Очень мало людей признают истину Мухаммада, Божьего пророка Милосердия.
Секретная имамология В эзотерическом исламе есть представление о многих тысячах тайных пророков, свидетельствующих Бога в личном опыте, но не ведущих миссионерской деятельности. Это люди, свободные от любых религиозных авторитетов.
Не зарегистрирован
Зарегистрирован: 04.09.17
Репутация:
0
Отправлено: 04.09.17 13:31. Заголовок: Говорят главное это..
Говорят главное это намаз, пост в месяц рамадан, хадж и т.д. То есть ритуал. И никто не говорит, что на самом деле главное это трудолюбие, работа, развитие. Там влачат убогое существование и говорят Аллах нам поможет потому что мы молимся и постимся. А на самом деле Аллах никому не обязан. С какой стати Аллах должен помогать бездарным и паразитирующим людям, народам и обществам только потому что они молятся? Ну молятся и и ладно. Разве это Аллаху надо? Он помогает тем кто идёт к цели планомерно и целенаправлено, своим кропотливым трудом и усердием. А лентяев и бездарей Бог не жалует. Как и сами люди... Поэтому, те народы,что усилиями своего кропотливого труда добились процветания,также радуют и Творца. Ибо счастье и радость их в плодах трудов их. А бездарное паразитирование только злит Аллаха. И поэтому нет никакого смысла в молитвах и постах. Аллах все равно не доволен ими. Поэтому в реформированном Исламе столп веры должен быть только один - это обязательность трудовой деятельности! Остальное все не обязательно.
Отправлено: 04.09.17 13:37. Заголовок: Короче в Москве прош..
Короче в Москве прошел митинг мусульман против буддистов Бирмы. Ну теперь какие выводы? Я думаю, что Бирма далеко, ее мусульмане РФ не достанут. Но вот совсем рядом интересы буддизма представляют калмыки и буряты. Они вполне могут отстаивать интересы буддизма перед мусульманами РФ. Так что грядет калмыцко-дагестанская война!
Не зарегистрирован
Зарегистрирован: 04.09.17
Репутация:
0
Отправлено: 04.09.17 13:40. Заголовок: Далай-лама заявил, ч..
Далай-лама заявил, что в Европе слишком много беженцев, а в Мьянме буддисты убивают мусульман. Похоже, крестовый поход под свастикой будет выглядеть не совсем так, как многие ожидали.
Отправлено: 12.12.17 02:17. Заголовок: Aydin Alizadeh О НЕ..
Aydin Alizadeh О НЕИСКАЖЕННОСТИ КОРАНА
Тут разговор зашел о том, что Коран неискаженная книга Аллаха, в отличие от Библии. Но я возразил тем, что какой в этом смысл? Ну, неискаженная и ладно. Важны результаты. А каковы результаты? Неутешительные! Во-первых, нет никакого смысла в неискаженности Корана, если каждая секта и каждый богослов трактует его на основе своих понятий и догм. То есть на самом деле все следуют трактовкам (тафсирам) Корана, а не самому Корану. Поэтому в Исламе на протяжении истории возникли сотни различных сект. Во-вторых, нет никакого смысла в утверждении о неискаженности Корана, так как в мире от этого ничего не изменилось. Войн, бедствий, разрушений и прочих катастроф, связанных с человеческой деятельностью стало еще больше. В третьих, неискаженность Корана никак не повлияла на извечные проблемы с порочной натурой человека. Люди от неискаженности Корана праведнее не стали. Они по прежнему лгут, клевещут, воруют, мошенничают, предают, убивают и т.д. Кому нужна неискаженность Корана - Аллаху или людям? Аллаху не нужно, потому что он в этом не нуждается. Следовательно это нужно людям. Но люди этим неискаженным Писанием не воспользовались. А раз так, то и неискаженность Корана не имеет смысла. Поэтому, на мой взгляд, итог такой, что даже если Коран не искажен, то все равно, никакого преимущества мусульмане перед иудеями и христианами не имеют.
Отправлено: 12.12.17 02:21. Заголовок: Yusif Boiatti Неис..
Yusif Boiatti
Неискаженность наверное означает, что сатана не смог и не сможет ввести изменения в текст Корана и тем самым люди всегда знают, где им искать истину. То что люди ее не понимают по тексту, вот это уже означает, что им мешает понять текст сатана. На Коран сатана влиять не может, но на человека влияет вплоть до Судного Дня. И поэтому зло не уменьшается, а только растет со временем, но кто хочет и кому суждено, тот найдет истину в Коране и спасется.
Aydin Alizadeh
Понять текст мешает не сатана, а восприятие объектов самим человеком. Один и тот же предмет каждый видит по разному в зависимости от угла падения света, дальности расположения и т.д. Кроме того, восприятию текста способствуют органы чувств, которые могут давать разную оценку. На понимание также влияет воспитание, образ жизни, народные традиции, экология, климат и т.д. Поэтому невозможно всем понять текст так какой он есть на самом деле. Поэтому не надо все сваливать на сатану.
Отправлено: 12.04.18 14:58. Заголовок: СВЕТ МУХАММАДА В ис..
СВЕТ МУХАММАДА
В исламе также существует неоплатонического генезиса эзотерическая доктрина «Нур Мухаммадийя» («Свет Мухаммеда»). «Веществом творения», из которого Аллах создал весь предметный (как феноменальный, так и ноуменальный) мир, была умонепостигаемая субстанция – «свет (нур) духа Пророка Мухаммада». «Свет Мухаммада», таким образом, существовал в предсуществовании вещей и идей как творческая энергия Аллаха и как их прообраз. Мухаммад раб Аллаха в том значении, в каком мастерок является слугой в руках Мастера. Мухаммад – самый благородный и самый возвышенный инструмент Аллаха, посредством которого образуется мироздание и затем возвращается к Творцу [Салман Север. Свет Мухаммада // http://malikit.livejournal.com/425321.html].
В Джакарте хранится список «Повести о Свете Пророка Мухаммада», скопированный не раньше 1668 г. банджермасинцем Ахмадом Шамсу-д-Дином для малайской султанши Тадж ал-Алам Сафияту-д-Дин. Три списка этого произведения были известны Верндли в 1736 г. Оно содержит ту же самую мистическую космогонию, которую мы находим в малайском переводе персидской повести о Мухаммаде Ханафии (15 в.) и в повести о Шах-и Мардане. В рукописи 1668 г. это произведение названо "тарих мухтасар" ("краткая история"), причем утверждается, что оно является переводом персидского произведения "Раузат ал-ахбай" ("Раузат ал-ахбаб", или "Рай влюбленных"?), которое в свою очередь является переводом арабской работы "Умдат ал-ансаб". История о мистическом Свете развертывается следующим образом.
Мистический Свет был предвечным, и из него состояло все сущее. В течение пятидесяти лет он поклонялся Аллаху. После этого Аллах сказал: "Свет Мухаммада! Я установил для людей символ веры, пять ежедневных молитв, пост, десятину и паломничество". Затем он создал из Света знаменитую птицу (головой своей имела Али, глазами – Хасана и Хусейна, шеей – Фатиму-сирийку, руками – Абу Бакара и Омара, хвостом – Амира Хамзу, спиной – Аббаса и ногами – Хадиджу ал-Кубру) и сказал: "Свет, я даю тебе семь морей: море познания, море доброты, море терпения, море понятливости, море мысли, море сострадания, море света. Плавай в каждом из них по десять тысяч лет". После этого Бог создал сто двадцать четыре тысячи пророков, а из капель Света, упавших из глаз, ушей, носа, с плеч и рук птицы, были сотворены тридцать апостолов, четыре архангела, перо и скрижали судьбы, престол и семь небесных кругов, солнце, луну, ветер, воду, огонь, дерево жизни, дерево туба, печать Сулеймана и жезл Мусы.
От Адама Свет снизошел к Сифу, от Сифа – к Мусе. И Аллах сказал Свету Мухаммада: "Иди к четырем элементам, которые я явлю миру". И Свет увидел Ветер в его гордыне и сказал Ветру: "Чем ты гордишься? Ведь твой удел – постоянное бегство!" И Ветер ответил: "Или ты сам без изъяна?" И Свет сказал: "Нет никого без изъянов, кроме Аллаха". И Ветер принял ислам. Потом Свет обратил в истинную веру также и Огонь, сказав ему, что Вода убивает его, а Ветер его создает и что он не более чем раб поваров. И Свет обратил Воду, сказав, что она не что иное, как смыватель грязи. И Свет увидел, что Земля унижена и кротка, и восславил Землю. И теперь все четыре элемента находятся в распоряжении людей. Текст гласит: "Кто раздобудет историю о Свете Мухаммада и будет читать ее, тот обретет блага, получаемые от чтения Ветхого Завета, Евангелия, Псалмов и Корана. Четыре архангела будут охранять его, и он сравниться с теми, кто совершил паломничество и семь раз обошел вокруг Каабы. Тот же, кто будет читать эту книгу денно и нощно, уподобиться павшим за веру в войне» [Усуль-Йяхья ибн Абдаллах аль-Барузи аль-Галиси. Повесть о появлении Света Мухаммада // http://gallart.primordial.org.ua/muhammad.html].
Отправлено: 12.08.18 17:12. Заголовок: Арабские женщины боя..
Арабские женщины боятся первой брачной ночи. Панический страх обоснован...
Проблема женских страхов, связанных с началом половой жизни, существовала всегда, независимо от времени, места и прочих сопутствующих факторов. Однако если в одних обществах женитьба на девственнице считается, чуть ли не особым расположением Фортуны, то в других начало сексуальных отношений всегда (за редким исключением) было и остается сопряженным с обязательным вступлением в брак. Одним из таковых является арабское общество, в котором молодые девушки до сих пор испытывают страх перед началом физиологической стороны супружеской жизни. Поэтому неудивительно, что среди вопросов, адресованных представительницами прекрасного пола известному египетскому специалисту в области супружеских отношений Хебе Котб, одним из наиболее распространенных является тот, который в той или иной форме касается проблемы боязни первой брачной ночи.
— В ближайшее время я выхожу замуж, — пишет одна из посетительниц сайта Хебы Котб. — Однако первая брачная ночь представляется мне чем-то неизведанным и, может, даже опасным. Я боюсь сексуального контакта с мужчиной и той боли, которая наступает в результате этого. Что и как мне надо делать, чтобы удовлетворить мужа и себя саму?
— В первую очередь я бы хотела отметить, что твои слова о том, что контакт с мужчиной приносит боль, являются неверными, — отвечает доктор сексологии выпускница Университета Маймонида (США) Х. Котб. — Ты должна понимать, что связь с мужем в брачную ночь не что иное, как прекрасные романтические отношения, венчающие собой комплекс тёплых чувств, возникающих между мужчиной и женщиной. Это вершина айсберга, в котором находится место и состраданию, и симпатии, и привязанности, и, конечно, любви и желанию. Сексуальный контакт с мужем отнюдь не является препятствием для девушек, как полагают некоторые. Безусловно, он повлечет за собой определенные физиологические изменения в половых органах девушки. Однако это отнюдь не означает, что брачная ночь доставит ей нестерпимую и острую боль.
По словам специалиста, причиной подобных опасений в большой степени служит явление, которое она называет "боязнью тела".
— После брачной ночи, — утверждает Хеба, — девушка не может рассказывать окружающим о своем удачном опыте. Если она и хочет это сделать, то мама или другие родственники запрещают ей это. Поэтому в сознании девушек контакт с мужем в брачную ночь кажется каким-то препятствием, которое трудно или даже невозможно преодолеть. Но, как я уже говорила, правда кардинально отличается от этих слов.
С физиологической точки зрения все также обстоит довольно просто. Мышечной ткани требуется некоторое время, чтобы она привыкла к процессам, которые раньше с ней не происходили. И, уверяю тебя, проблемы в этом никакой нет.
Говоря о методе, который позволит удовлетворить мужа, сексолог из Египта условно делит его на два типа.
— Первый можно назвать духовным, — отмечает она. — Он представлен в выполнении положений Сунны на протяжении супружеской жизни. Второй же тип является научным. Его смысл заключается в умелом использовании тех или иных научных приёмов во время первой брачной ночи и совместной жизни в целом. Самые важные компоненты этого типа – отсутствие или устранение страха во время первого контакта с мужем и определённые заигрывания между супругами, которые гарантируют правильную работу половых органов во время сексуального контакта и исключает появление каких-либо болезненных ощущений…
Подобные вопросы самим своим наличием невольно наталкивают на мысль, что они являются своеобразным индикатором нравственного здоровья того социума, в котором естественное беспокойство по поводу начала супружеской и сексуальной жизни возникают неотделимо друг от друга. Не в этом ли кроется ключ к решению многих проблем российского общества, в первую очередь проблемы демографии?
Отправлено: 22.08.18 09:29. Заголовок: Только сегодня, нака..
Только сегодня, накануне Праздника Жертвоприношения, узнал, что автор одного из авторитетнейших толкований Корана (тафсир) - Имам аль-Куртуби (1215-1273) - указывает на то, что сыном, которого долженствовало принести в жертву Ибрахиму (Аврааму), мог быть не прародитель арабов Исмаил, но праотец евреев Исхак (Исаак), мир им.
Имам аль-Куртуби в разъяснении аятов 102-107 суры "Ас-Саффат" пишет:
"Имеются разногласия между учёными в том, кем было приказано пожертвовать: согласно большинству, жертвой должен был стать Исхак. Среди тех, кто сказал об этом, аль-'Аббас ибн 'Абд аль-Мутталиб, его сын 'Абдуллах. Абу аз-Зубайр передаёт от Джабира, что тот сказал: "Жертвенным был Исхак". Об этом также сообщил 'Али ибн Абу Талиб. Также это пришло от 'Абдуллаха ибн 'Умара: "Жертвой был Исхак". Таким образом, в общей сложности семь сподвижников (сахаба) подтвердили это. Кроме того, на этом стояли таби'ины и иные: 'Алькама, аш-Ша'би, Муджахид, Са'ид ибн Джубейр, Ка'аб аль-Ахбар, Катада, Мас'уд, 'Икрима, Малик ибн Анас. Все они сказали: "В жертву был приносим Исхак". Люди Писания, иудеи и христиане, также говорили то же самое. Са'ид ибн Джубейр сказал: "Ибрахим видел в своих снах, что он приносит в жертву Исхака".
Отправлено: 27.10.18 20:36. Заголовок: (с) Maksim Vialkov ..
(с) Maksim Vialkov
Кстати, тот факт, что О'Коннор приняла ислам, оцениваю положительно. Некоторым людям необходим набор чётких предписаний и инструкций, без которых они впадают в депрессию и сходят с ума. Ислам же даёт стабильность, избавляет от неизвестности, избавляет от страха и ужаса перед неизвестным. Да, этот рецепт, возможно, не всем подходит. Но есть те, кто не может иначе. Надеюсь, О'Коннор обретёт теперь мир в своей душе.
Сообщение: 410
Зарегистрирован: 14.08.17
Откуда: Ex-USA, Mount Weather Emergency Operations Center
Репутация:
0
Отправлено: 31.08.19 20:31. Заголовок: Салман Север ЭЛЕКТРИ..
Салман Север ЭЛЕКТРИЧЕСКИЕ МУРАВЬИ ТАХАЗЗАБТА
В фильтрационных камерах была одна отдушина - государственная телерадиовещательная корпорация Марокко.
По ней объявляли азан; это как-то помогало сориентироваться во времени. Звучал тахаззабт, наша любимая начитка Корана.
Тахаззабт - мощь, действие, утрамбовывание, интенсивность, атака. Она движется потоком ускоряющихся электрических муравьёв. Их бег по коже и под кожей.
В тахаззабте происходит звуковая пенетрация. Это позволяет слушающему коснуться Корана первых откровений.
Когда ещё не было сладкозвучия, певучести, мелизмов. Когда аяты инициации вызывали испуг, дискомфорт, покрывали испариной лоб Пророка.
Речитативная практика маликитов Северной Африки, от которой я уплывал, сидя на африканском юге. Деликатес тех, чей фикх дозволяет оглашение сур в группе.
Сообщение: 599
Зарегистрирован: 30.03.10
Откуда: Казакстан, Алматы
Репутация:
1
Отправлено: 25.01.20 00:22. Заголовок: Vladimir Emelianov ..
Vladimir Emelianov С датой рождения Мухаммада какие-то странные вещи происходят. Написано, что он родился в Год слона в понедельник в месяце Рабиу-л-аввал. Год слона - 570. Число не указано. Дальше спекуляции насчет того, в какой понедельник, но это ладно. Однако сам месяц рождения пересчитывают на конец апреля, исходя из наблюдений по лунному календарю (в Википедии вообще поставили 22 апреля 571 года, просто дедушка Ленин). Но ведь у арабов до Мухаммада календарь был лунно-солнечный. Понимать его соответствие юлианскому нужно от Рамадана. Рамадан - самый жаркий месяц аравийского года. А в Аравии самый жаркий период это июнь-июль. Следовательно, Рабиу-л-аввал это декабрь-январь. Мухаммад родился около зимнего солнцестояния.
Андрей Антонов Бинго! Ну, почти: "The Astrological History of Masha'Allah", Kennedy and Pingree, Harvard University Press, 1971, p.127: This date is recorded in his "Chronology" by Biruni as being Monday, the day Khur (11) of the month Dai in the year 41 of Anushirwan at the beginning of the seventh hour with the Sun in "the liver of heaven" and the ascendant in Cancer. 1 Favardin of the 41st year of Anushirwan according to Masha'allah's calendar was 3 May 571; and therefore 11 Dai, the day of the Prophet's birth, was 7 February 572, which was indeed a Monday. The Sun was then in Aquarius, and would have been setting if Cancer had been in the ascendant.
Vladimir Emelianov Андрей Ант во-первых, далековато от года Слона. Во-вторых, точный день неизвестен. Но в принципе да, с учетом интеркаляции туда-сюда месяц это и будет либо январь, либо февраль. Но никак не апрель.
Отправлено: 04.04.20 14:21. Заголовок: Хадис от Айше, супру..
Хадис от Айше, супруги Пророка, салл'Аллаху уалейхи уа салям. Отвечая на вопрос жены своей, Пророк сказал: "Кару свою Аллах сделает милостью для уверовавших, и тот, кто заразится во время эпидемии и будет стойким пред лицом её, проявляя терпение и надеясь на награду Аллаха, оставаясь в своей местности и при этом помня о том, что его постигнет лишь то, что предписано Всевышним Аллахом, получит такую же награду, как и павший за веру (шахид)».
Отправлено: 12.07.20 21:01. Заголовок: Ложность идеи "б..
Ложность идеи "безначальности цепи сотворения" (тасальсуль)
Представляем вниманию читателя сообщества небольшой отрывок из "тахкыка" шейха Саида Фуды, хазфизахуллАх, на книгу "Рисалятун фи радд аля ибн Таймия фи масаляти хаваадисы ля ауваля ляхаа" имама Абдул-Ваххаба ал-Ихмими ал-Мысри Шафии, рахимахуллАху Тааля, который раскрывает ложность идеи безначальности непрерывной цепи сотворения (тасальсуль).
"Всякий, кто искренне относит себя к религии Ислам, никак не должен противоречить вероубеждению, что Всевышний Аллах – Первый (ал-Ауваль). Из такого вероубеждения следует в свою очередь, что бытию всякой сотворенной Аллахом вещи должно обязательно предшествовать начало (ал-бидая). И в это также обязательно верить муслиму, ибо именно эта акыда (о начале сотворения) необходимо ведет к вероубеждению, согласно которому Всевышний Аллах предстает как абсолютно свободный Деятель, делающий и творящий согласно Своему свободному желанию. И исходя из того, что Он творит и делает согласно Своему свободному желанию следует, что сотворенные Им вещи необходимо должны иметь начало. Поэтому нельзя человеку (если он не хочет впасть в ошибку) говорить, что Аллах Тааля создает через свое свободное желание, утверждая при этом безначальность творения Его, будь то по отношению к отдельному субъекту или по отношению ко всей цепи (ан-нау). Ведь именно по этой причине отнесли ученые "Ахль Сунны" философов к "куфру", которые полагали, что Аллах Тааля неотделен (по необходимости) от действия Своего – что, однако, не мешало им называть Бога Творцом (ал-Халик) и Могущественным (ал-Кадир) – желая сказать этим, что действие необходимо сопуствует Ему (или неотделено от Него), да возвысится Он от того, что приписывают Ему. Слова "действие Аллаха необходимо сопутствует Ему" означают, что действие Аллаха исходит от Него без Его свободного волеизволения и желания или по необходимости. Последнее в свою очередь означает, что даже если предположить, что действие Аллаха исходит от Него согласно желанию Его, Он все равно является несвободным и принужденным (маджбуур) делать и творить вещи. Нет сомнения в ложности каждой из этих двух идей, как нет сомнения в "куфре" исповедующего их. Опираясь на вышесказанное, мы можем познать общее правило, которое (в свою очередь) образует частный постулат (охватывающий одну из частей общего правила; его называют "ад-добит"). Смысл этого правила следующий: "Всякий делающий, которому необходимо присуще действие, есть действующий без свободного желания и воли или является принужденным к совершению действия, что в обоих случаях является очевидным недостатком, которым никак не может характеризоваться Аллах Тааля. Поэтому (что касается случая ибн Таймии, рахимахуллАх, то мы показали (и доказали в своем месте), что он говорит по этому вопросу следующее:
1. Невозможно вообразить себе, чтобы Всевышний Аллах когда-нибудь находился в одиночестве без наличия вместе с Ним сотворенных вещей. Т.е. если познал ты, что Аллах Тааля существует, то становится обязательным верить тебе в существование сотворенного наряду с Аллахом, безотносительно является ли это сотворенное "хаадисом" (имеющим начало) или "кадимом" (не имеющим начало). Ибн Таймия, однако, заявляет о своем отрицании существования отдельного субьекта, чье бытие не имело бы начала.
2. Он (ибн Таймия) утверждает, что Аллах Тааля делает что-либо только согласно Своему свободному желанию, являясь Создателем всех сотворенных вещей (создание которых имеет место в вечности и без начала). Однако невозможно вообразить себе (согласно идее ибн Таймии), что Аллах Тааля может находиться один после уничтожения созданного Им мира (т.е. согласно представлению ибн Таймии, рахимахуллАх, Всевышний Аллах не может не быть неделающим, ибо это неделание и несозидание есть изьян и недостаток, которые следует отрицать у Аллаха. Исходя из этого, Всевышний по необходимости постоянно творит и уничтожает сотворенные Им миры. При этом перед тем, как уничтожить какой-либо из миров, Он сотворяет вместе с ним новый мир – и только после сотворения нового уничтожает мир старый. Таким образом Аллах (согласно мнению ибн Таймии) творит постоянно, непрерывно и никогда не находится один без сопутствующего бытию Его творения.
3. Мы показали также (в своем месте), что ибн Таймия исповедует, что бытие сотворенных вещей (т.е. постоянное создание Аллахом Тааля миров) есть необходимое и обязательное условие совершенства Его. При этом мы знаем об общем правиле, указывающем на то, что всякое качество являющееся совершенством для Аллаха Тааля(или указывающее на совершенство Его) должно быть обязательно придано Ему. И ибн Таймия не противоречит смыслу этого правила. Поэтому, опираясь на это правило (об обязательном утверждении по отношению к Аллаху "сифатов" совершенства), он (ибн Таймия) говорит, что создание сотворенных вещей (даже если это создание осуществляется в виде непрерывной цепи сотворения (тасальсуль)) является обязательным (для Аллаха), ибо само наличие сотвореного мыслится им как совершенство, которое следует утверждать по отношению к Всевышнему Аллаху. При этом данное следствие (т.е. обязательность сотворения или делания), как мы убеждены, логически вытекает из слов его, хотя он может и не признавать этого следствия, бежать от него и потом постоянно заявлять, что Аллах (у него) творит и делает согласно Своему свободному желанию и воле. Однако мы отвечаем на это, что сотворение через свободное волеизволение и желание очевидно противоречит идее об обязательном и необходимом сотворении через свободное желание, ибо идея, указывающая на то, что Аллах Тааля создает согласно Своему свободному желанию, но при этом необходимо должен создавать (сотворенное) опять-таки через Свое свободное желание – эта идея, по сути своей, ничем не отличается от идеи, что Аллах Тааля принужден к сотворению вещей и никак не может освободиться от Себя, как от постоянно Делающего. Нет сомнения, что подобные слова есть чистое заблуждение. Отсюда эти слова ибн Таймии становятся очень похожими на слова философов (зявляющих, что действие Аллаха необходимо присуще Ему и исходит от Него по необходимости без Его свободного желания). Так, например, философы утверждают, что сотворенные вещи необходимо эманировали из божественной сущности. При этом это не мешает им называть Аллаха абсолютно Могущественным (ал-Кадир). В свою очередь ибн Таймия говорит, что Аллах Тааля не может освободится от Своего Бытия Постоянно Сотворяющего. Другими словами, не может не быть несоздающим миры один после другого. Постоянное делание является обязательным для Аллаха, ибо оно (постоянное делание) мыслится им как одно из совершенств Бога. При этом он говорит следующее: "Всевышний Аллах творит (или является Творцом) согласно Своему свободному волеизволению и желанию." Однако мы знаем, что даже если философы и называют Аллаха Могущественным (ал-Кадир) – это все-таки не то Могущество (ал-кудра), которое следует утверждать по отношению к Аллаху, ибо могущество (о котором говорят философы) в действительности есть немощь и слабость. И мы знаем также, что даже если ибн Таймия называет Аллаха "муридом" (свободно изволяющим и желающим) по отношению к вещам – это все-таки не то свободное желание (ал-ирада), которое обязательно нужно утверждать по отношению к Аллаху Тааля, ибо желание это есть в действительности несвобода и принуждение (ал-джабр). Таким образом, обозначились (в том, что касается следствий) точки соприкосновения между идеями ибн Таймии и философов. Что же касается имама Абул-Хасана Ашари, рахимахуллах, то он с самого начала убежден, что Аллах творит согласно Своему свободному волеизволению и желанию, что Он – Всевышний – был и не было с Ним ничего, потом создал Он миры, что, наконец, абсолютно всякая созданная Им вещь имеет начало (в чем нет сомнения), и что безначальность цепи сотворенного (уходящей в прошлое) никак невозможна. Отсюда, согласно такому представлению, совершенно законно говорить, что Аллах Тааля – Могущественен и что Он делает и творит через Свое свободное желание, что Он – "Мухтаар". Смысл имени "ал-Мухтаар" в данном контексте означает, что Всевышний Аллах, если желает – делает, а если желает – не делает (оставляет делание). При этом идею о свободном оставлении Аллахом сотворения (или делания) можно представить себе, только если опираться на представление мазхаба имама Абул-Хасана Ашари, рахимахуллАх, или если опираться на представления других мазхабов, но никак не на мазхаб ибн Таймии. Имам Ашари ясно говорит также, что создание Аллахом вещей никак не дает Ему совершенства (или не связано с Его совершенством), что бытие сотворенного – это совершенство, связанное только с сотворенным, но не совершенство, связанное с Аллахом Тааля (как утверждает это ибн Таймия). Из всего вышесказанного мы можем познать также, что основа мазхаба ашари – это последовательное утверждение абсолютной свободы и могущества по отношению к Всевышнему. Отсюда логическим следствием противоречия этому мазхабу станет отрицание свободного волеизволения Аллаха Тааля и Его Могущества..."
Отправлено: 12.07.20 21:10. Заголовок: Коран на иврите и ид..
Коран на иврите и идиш
Б'шем Элохим ха-Рахаман в'хa-Рахум!
Мудрый народ Израилев в рассеянии, что интересно, начал одним из первых в Европе цитировать Священный Коран в отрывочных смысловых переводах на языки своей нации. И если на латынь Коран был переведен в ХII веке по папской указке с нарочитой целью отпора испанской и итальянской заинтересованности в маврском вероучении (оттого перевод был крайне плох и ошибочен), а на классический итальянский — в ХVI веке, то пиренейские и итальянские мужи иудаизма в полемике с мусульманскими богословами Кордовы и Сицилии с самого начала использовали для себя фрагментарные переводы Книги на чудный язык сефардских евреев "джудесмо", или "ладино". К сожалению, копий с тех переводов не сохранилось. Но в средневековой еврейской литературе (Саадия Гаон, Хай бен Шрира, Моше Ибн Эзра и другие) встречаются намёки на Коран, иногда дословные цитаты из него; однако полного перевода Корана на иврит не существовало. Первый же перевод Священного Корана с итальянского языка на иврит, изданный в Венеции в 1547 году, по-видимому, не был напечатан, а потому почил в истории. Первый прямой перевод Корана с арабского языка на иврит был выполнен немецким востоковедом Ц. Г. Рекендорфом (Лейпциг, 1857 г.), а в ХХ веке — И. Ривлином (Иерусалим, 1932–1935 гг.) и А. Бен-Шемешем (Иерусалим, 1971 г.).
Тем не менее, как часто это случается, те переводы не отвечали скрупулёзным требованиям, предъявляемым к смысловой передаче Корана на языки мира, не учитывались тонкие экзегетические нюансы, без которых простой перевод с арабского на иврит - двух близкородственных семитских языков - не может быть в полной мере точен семиотически. Потому в настоящее время консилиум теологов, гебраистов, семитологов и арабистов переводит (по заказу саудовского Комплекса по Переводу Священного Корана имени Короля Фахда) Писание на современный иврит в той литературной норме, которая принята в академических кругах Эрец-Израэль. Не остаётся сомнений в серьёзности намерений Комплекса, если брать во внимание то, что за последние двадцать лет им были осуществлены переводы Книги на сорок семь языков. Ивриту, стало быть, суждено стать сорок восьмым.
Нередкие случаи принятия несоблюдающими евреями и евреями, активно исповедующими иудаизм, Ислама только подстёгивают необходимость скорейшего удовлетворения их нужд в адекватном переводе Корана. Так, например, организация, объединяющая евреев, принявших Ислам - "Jews for Allah" - разместила на своём сайте уже имеющиеся отрывки переводов смысла Священного Корана на иврит и идиш.
Отправлено: 12.07.20 22:14. Заголовок: Имамат и усулиты Ус..
Имамат и усулиты
Усулитское кредо относительно столпов Ислама гласит следующее: «Столпами Исламского вероучения является Таухид, Божественная справедливость, Пророчество, Имамат и Воскресение, но не признающий справедливость и Имамат остается мусульманином, так как они являются отличительными особенностями Шиизма». Такое мнение, с небольшими оговорками, разделяют все усулитские муджтахиды. В том, что касается справедливости еще можно согласиться, так как ее никто открыто не отрицает, а лишь по-разному трактуют, но вот Имамат…
Я хочу задать братьям-шиитам, которые по неведомым мне причинам встали на путь таклида, вопрос: если все шииты согласны с тем, что сахабы Пророка (дбар) отвергшие Имамат Али (мир ему) стали вероотступниками, то почему же усулиты считают мусульманами тех, кто отвергает Имамат в наше время? И как может быть такое, что вера в Имамат Али (мир ему), после провозглашения которого Аллах Тааля ниспослал стихи «Сегодня Я завершил [ниспослание] вам вашей религии и довел до конца Мою милость…» (5:3), является необязательной?
Если же насибиты не признают хадисов, в которых говорится об Имамате и Вилайта Имамов (мир им), то это вовсе не оправдание, так как Ислам был завершен именно с провозглашением руководства Повелителя правоверных (мир ему). Разве будет считаться мусульманином человек, который, к примеру, признает только те вещи в Исламе, которые были установлены до Хиджры?
Имамат – это основа Ислама, такая же, как скажем Таухид, являющаяся прямым и обязательным продолжением пророчества. Но если Таухид, в той или иной степени, признает даже большинство кяфиров, как и пророчество большинства пророков (мир им), то Имамат - это проверка для каждого человека, является ли он действительно мумином, послушным приказам Аллаха, или лицемером.
В хадисе сказано, что Иблис (да проклянет его Аллах) четыре раза объявлял о своей беспомощности, в том числе, когда Мухаммад (дбар) был избран для посланичества, а также в день Гадир. То есть, с точки зрения главного врага нашей Религии, избрание Мухаммада (дбар) и избрание Али (дбм) – это одинаково опасные для него вещи. Можно себя представить, как радовался этот враг, когда ему удалось, через усулитских лидеров, внушить большинству шиитов мысль, что вера в Имамат необязательна...
Означает ли вышесказанное безоговорочный такфир всех, кто не признает Имамат?
Недавно, перечитывая один из наших сборников традиций, я наткнулся на описание следующего случая, который чрезвычайно важен для понимания Ислама и подлинного места Имамата. Один насибит, считающий себя знатоком калама и других дисциплин, прибыл из Сирии в Мекку, чтобы дискутировать с Имамов Абу Абдуллахом (мир ему) и его учениками, среди которых был Хишам ибн аль-Хакам (да будет доволен им Аллах). Разумеется, в ходе дискуссии все аргументы насибита были опровергнуты, причем не столько, через рациональные доказательства, сколько через демонстрацию знаний Имама (мир ему), который сказал человеку из Шама: «Я могу сообщить тебе о твоем путешествии и твоей дороге», и далее рассказал сирийцу все как было.
После этого сириец признал тройное свидетельство и сказал: «Теперь я стал мусульманином». Имам же (мир ему) заметил: «Фактически, ты стал мусульманином сейчас. Ислам перед Иманом». Именно так – Ислам это внешнее проявление, для людей, но Иман – для Аллаха. И Иман без признания Имамов Ахли Бейт невозможен.
Человек может быть рожден в мусульманской семье, с рождения совершать намаз, поститься и давать закят, даже верить в миссию нашего Пророка (дбар), но без признания власти Рода пророческого – все это бессмысленно. И только с ее признанием он обретает истинное существование, как мусульманин, как шиит. А до той поры он так и останется мусульманином лишь для своей семьи, своих соседей, да еще местных усулитов, считающих веру в Имамат необязательной.
Хочу привести здесь интересные рассуждения брата Амира
"В последнее время много читаю Константина Леонтьева, настольная книга "Византизм и славянство". Для меня это книга о деструктивных балканских славянах, хаос, которых вверг мир в мировые войны и разрушил континентальные империи противостоявшие чуме т.н. "свободного общества". Но я бы не об этом хотел поговорить. У Леонтьева я встретил очень интересную классификацию, которая подойдет для описания этапов существования государственных организмов, человеческих сообществ, культуры, философии, искусства. Леонтьев сам об этом говорит, а схема следующая:
Все (искусство, культура, общество) в своей жизни характеризуется такими этапами:
1. Первоначальная простота
2. Цветущее объединение и сложность
3. Вторичное смесительное упрощение
Т.е. все проходит именно через этот процесс, процесс триединства 1, 2 и 3. Мне почему то подумалось, что через эту призму довольно ясно можно проследить процесс жизнедеятельности исламской религии.
1. Это эпоха Пророка, мир ему, и его сахабов. Сюда же входит период праведных предков (салафов). Это эпоха чистого Ислама, многие сложные вопросы не ставятся по причине того, что в них просто нет надобности. Все понятно, и нет смысла разбирать очевидные вещи. Понимание этих вещей не теоретизируется так как в массах еще присутствует целостность в понимании Истины. Нет проблем в акыде (вероубеждении), и нет вопросов, за которые имам Малик рекомендовал бить палкой. Дело не в том, что Малик не мог ответить на эти вопросы, просто ответ в тот период лежал в иной плоскости, не интеллектуальной. Оговорюсь сразу, что вопросы, то конечно были, но они были не актуальны и свидетельствовали скорее о попытке спровоцировать бесплодную дискуссию, либо о дебилизме задающего.
2. С расширением ареала исламского мира, в орбиту религии, вошли народы имевшие несколько иную мировоззренческую систему, поднаторевшие в философских спекуляциях. Кроме того ушли салафы, как хранители и свидетели деяний Пророка, мир ему и его наследников. Ученые того времени вошли во 2 фазу, когда нужно было разложить религию по полочкам, либо потерять ее.
Появляются науки, в области тафсира (комментария) к Корану, хадисоведение, четко детализируется система правовых предписаний. Если сахабы были свидетелями ниспосылания Корана и знали как его понимать, то те кто был после них нуждались в письменной фиксации этого понимания, единственно правильного понимания. Поэтому тома тафсиров, им (сахабам) были просто не нужны. Происходит создание школ исламского права, их конкуренция и борьба, в результате, которой остаются 4 правовые школы, остальные либо разгромлены в дебатах, либо просто не имеют последователей.
Как я сказал выше, в результате завоеваний увеличивается число подданых, это как правило последователи уже сформированных религиозных традиций(христианство, зороастризм и пр.), имеющих и письменную фиксацию их памятников и источников и целую систему аполлогетических методик воздействия на иноверцев. Таким образом возникает масса ересей, имевших отклонения в вероубеждении, которые не довольствуются легендарным ответом Малика. Выстраивается система интеллектуальной защиты Исламской традиции. Таким образом формируются школы, права, вероубеждения и суфизма, являющиеся единственными легитимными хранителями Религии.
3. Наступает, как говорит сайдина шейх Абдуль Кадыр, эра бедуинов. Маргинальная часть исламского мира, видя несоответствие (на их взгляд) фактического положения текущего периода и первоначальной, простой эпохи, ранних поколений, считают, что исламское общество пошло по ложному пути. Необходимо возвращение на исходные позиции. Жить нужно так как жили пророк, мир ему, и первые поколения. Тогда не было правовых школ (мазхабов), не было суфизма и ашаритской акыды. Это бида(нововведение), нужно просто следовать пути пророка, мир ему и все. Есть Коран и хадисы, следуй им, все остальное от лукавого. Это время модернизма и ваххабизма, время упрощения, попытка человека живущего через тысячу лет от пророка, мир ему, в другой культурной среде, с другими поведенческими характеристиками, исповедовать религию так же как и его (пророка) современники.
Безусловно, что весь пласт исламских знаний накопившийся за этот период ими не отвергается, он просто перетолковывается в новой редакции, т.е. по сути происходит просто появление новой школы/л, но более примитивной/ных и не имеющей/их преемственности. Это протестантский путь, следования формальному смыслу и условной логике. "
Акыда причинно-следственных связей (имам Ахмад аль-Адави Малики)
Шариатское решение (хукм) относительно веры о влиянии на вещи врожденной природы (ат-таб’у) и причины (аль-и’лли)
Говорит имам Ахмад ибн Мухаммад аль-Адави Малики (известный как ад-Дирдир, умер в 1201 году по хиджре) в комментарии к книге "аль-Харида аль-багия": "Кто из представителей заблуждения, как философы, утверждает непосредственное влияние врожденной природы вещей на другие вещи или утверждает непосредственное влияние причины (аль-илля), когда говорит: "Все вещи (обьективного мира) есть "аль-илля"", т. е. являются непосредственной причиной бытия вещей других без того, чтобы Всевышний Аллах свободно творил их, является согласно мнению исламской общины "кяфиром", ибо ставит наряду с Аллахом сотоварища и утверждает в отношении Него слабость. (Следует сказать), что различие между влиянием врожденной природы вещей и "аль-илли", даже если оба влияния этих сходятся в том, что не являются свободными, состоит в том, что влияние врожденной природы зависит от наличия условия (шарт) и отсутствия препятствия (аль-маниа). Как, например, связанное с огнем сжигание, которое обусловлено наличием соприкосновения пламени огня со сжигаемым предметом и отсуствием препятствия в виде наличия сырости. Что касается необходимого влияния на вещи непосредственной причины (аль-илля), то оно не зависит от "шарта" и "маниа", но всякий раз, когда проявляется в бытии причина – необходимо проявляется в нем следствие (аль-маалюль). Как, например, необходимое движение перстня, обусловленное движением пальца, на который надет он. Отсюда причина (аль-илля) всегда и необходимо связана со следствием (аль-маалюль), тогда как связь между врожденной природой вещей и обьектом влияния ее не является постоянной и необходимой в силу возможного отсутствия условия (соприкосновения огня с сжигемым предметом) или наличия препятствия (например, сырость, которая мешает возгоранию). Знай, что философы помимо своей веры в необходимое влияние врожденной природы и причины, исповедывали также, что обладающий независимым бытием Аллах влияет на мир посредством "илли" (причины); что Он, Аллах, является "иллей" для вещей. Поэтому философы говорят об извечности и безначальности самого мира, ибо утверждение об извечности и безначальности причины необходимо ведет к утверждению извечности и безначальности "маалюля" (следствия). Они, философы, утверждают в отношении Аллаха полную несвободу и отсутствие Могущества, посему нет у мусульман никакого сомнения в "куфре" их. Суммируя все вышесказанное, можно предположить три вида совершающих действия: 1. Делающий посредством врожденной природы (ат-табу) 2. Делающий посредством причины (аль-илля) 3. Делающий посредством полной свободы своей. И это тот, кто, когда желает делает, а когда желает – оствляет действие. (Надо сказать), что истинность всех трех видов подтверждают философы, относя лишь третий из них к человеку. Что касается мусульман, то они признают только третий вид, относя его исключительно к Единому Одолевающему, дабудет возвышен Он и славен!"
Комментарий шейха Саида Фуды, да хранит его Аллах Тааля:
"Кто утверждает, что действия и предметы приложения их являются необходмым следствием природы укорененной в вещах, без участия свободной воли Аллаха Тааля и Силы Его, несомненно, является неверующим во Всевышнего Аллаха, ибо приписывает действие сотворенным вещам, которое может подобать лишь Аллаху Тааля и которым является независимый акт сотворения. (Нет сомнения в том), что подобное убеждение явно противоречит принципу Единобожия (ат-таухид). Слова шейха (Ахмада аль-Адави Малики) представляют собой опровержение на некоторых философов, утверждающих идею, что причины и следствия в этом мире не являются следствием приложения Могущества (аль-кудра) Всевышнего Аллаха или не имеют источником своим "аль-кудру". Но, напротив, они, якобы, проистекают исключительно из силы и воли планет и небесных тел. Так что непосредственным деятелем, в этом случае, являются эти небесные тела. Они, философы, говорят, что все действия происходят от небесных тел посредством необходимо связанной с ними врожденной природы без того, чтобы действия эти имели источником своим приложение свободного волеизволения Аллаха Тааля, которое не может иметь место в виду отсутствия всеобьемлющего знания Аллаха об этих вещах. Ведь поскольку отсутствует всеобьемлющее знание Аллаха об этих частностях (коими являются действия, причины и следствия), то каким образом может приложиться Воля и Могущество Его к ним? Поэтому связали они причины и следствия с волей и силой небесных тел. Нет сомнения в ложности этого положения, которое основывается на отрицании всеобьемлющего Знания Аллаха, касающегося как общего, так и частного, на отрицании приложения Воли и Могущества Всевышнего ко всем вещам мира, к частному и общему в нем. Поэтому вытекает из такого вероубеждения "куфр" философов."
Шариатское решение относительно веры во влияние вложенной Аллахом в вещь силы
Говорит имам Ахмад ибн Мухаммад аль-Адави Малики (известный как ад-Дирдир, умер в 1201 году по хиджре) в комментарии к книге "аль-Харида аль-багия": "Кто утверждает из отклонившихся от прямого Пути, что эти привычные причинно-следственные связи имеют необходимое влияние посредством силы, вложенной Аллахом в вещи, подобно тому, как раб божий влияет посредством сотворенной и вложенной в него Аллахом силы на что-либо, или, подобно тому, как огонь сжигает посредством вложенной в него силы, которую сотворил Аллах и т. п. Кто утверждает сие является совершающим нововведения, ибо не придерживается здесь Сунны "салаф", которую наследовали они от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует. И не является согласно самому правильному мнению неверующим. Поэтому, если такой человек есть делающий нововведение, то нельзя тебе прислушиваться к речам его, но да будет тебе обязательным отвернуться от него, придерживаясь в этом вопросе слов ученых "Ахль Сунны", которые указывают на то, что никакая вещь кроме Аллаха Тааля не обладает независимым влиянием, будь-то посредством врожденной природы, причины или силы, вложенной в нее, но все влияние принадлежит Одному и Единому Аллаху, осуществляемого посредством абсолютной свободы волеизволения Своего. И если скажешь ты, что некоторые шейхи "Ахль Сунны" говорят о влиянии вещей посредством вложенной в них силы так, что сделали это мнение самым сильным имам аль-Газали и имам ас-Субки, согласно тому, как передает это от них имам ас-Суюты, то как утверждающий это является противоречащим Сунне, не говоря уже о том, что относительно "куфра" такого человека среди ученых имеется два мнения? Отвечу так: смысл слов некоторых наших имамов о влиянии (вещи) посредством вложенной Аллахом силы, состоит в убеждении, что Всевышний Аллах является Единственным влияющим и делающим, правда, посредством этой силы, которую творит Он для вещей. Поэтому влияние на вещи принадлежит одному Аллаху, даже если оно имеет место через посредничество вложенной Им силы. Что касается кадаритов (или мутазилитов), то они все влияние, осуществлямое через вложенную силу, относят к вещам. Как видно имеется огромная разница между акыдой этих имамов и акыдой мутазилитов. При этом самое верное мнение состоит в том, что все влияние на вещи принадлежит одному Аллаху Тааля, которое осуществляется Им не посредством самих вещей, но при внешнем сочитании их, согласно установленному Им обычному порядку вещей."
Комментарий шейха Саида Фуды, да хранит его Аллах Тааля:
"Слово "аль-ибтида" (нововведение) означает "аль-ихтираа" (изобретение нового). Поэтому, кто исповедует данную акыду (состоящую в том, что взаимовлияние вещей происходит посредством вложенной в них силы) измыслил новую вещь, которой не было в исламской акыде прежде. Исповедуют эту идею некоторые исламские группы, такие как мутазилиты и в этом следующие за ними течения. Они утверждают, что Всевышний Аллах вложил силу в индивида, посредством которой, он сотворяет свои индивидуальные поступки, т. е. создает их из небытия. При этом Аллах при таком раскладе не есть Творец поступков рабов, как не прилагается Сила Его к их действиям и поступкам. И такое мнение есть изобретение мутазилитов, какое до них никто из мусульман не утверждал. Поэтому назвали их ученые "Ахль Сунны" "мубтадиа" (делающие нововведения). При этом ступень "аль-ибтидаа" (нововведение в религию) стоит ступенью ниже "куфра"(неверия). Отсюда имеет место быть различие между представителями акыды независимого влияния на вещи посредстом врожденной природы и причины с одной стороны и представителями акыды влияния посредством вложенной в вещи силы. Причина такого разделения между двумя группами состоит в том, что исповедующие акыду взаимовлияния вещей через вложенную в них силу, утверждают, что сила эта целиком зависит от Воли Всевышнего, поэтому, если Он пожелает, то способен лишить ее раба Своего в противположность философам, которые исповедуют, что врожденная природа и причина необходимо связаны с бытием вещей и не могут быть отделимы от них. Именно в силу этой причины не относят к "куфру" мутазилитов крупнейшие алимы "Ахль Сунны валь Джамаа", относя их к группе делающих нововведения. Однако надо сказать, что некоторые шейхи "Ахль Сунны" сказали, что акыда мутазилитов по этому вопросу не противоречит тому, что говорят здесь философы или огнепоклонники, исповедующие наличие в бытии двух творцов, один из которых творит добро, тогда как другой сотворяет зло. Именно по этой причине соответствия отнесли эти ученые мутазилитов к неверию. Истина же состоит в том, что мутазилиты не впадают в "куфр" по упомянутой нами ваше причине. А Аллах Тааля знает лучше."
Мухаммад Бакир ибн Мухаммад Таги Маджлиси, известный как «Алламе Маджлиси» и «Маджлиси Второй», родился в 1037 году хиджры.
Его благородное семейство
Семейство Алламе Маджлиси, из которого вышло около ста крупных исламских ученых, входит в число наиболее благородных шиитских фамилий последних веков. Среди близких родственников Алламе Маджлиси:
1 - Дед Алламе, великий исламский ученый, известный как Абу Наим Хафиз Исфахани, автор множества книг, среди которых «История Исфахана» и «Хульятуль Авлийа» («Красоты авлийа»).
2 – Отец Алламе, Мовла Мухаммед Таги Маджлиси, известный как «Маджлиси Первый» (1003-1070), достигший высокого статуса и совершившийся множество выдающихся поступков. Он был выдающимся факихом, ученым в области хадиса и автором большого числа книг. Мухаммад Таги Маджлиси был учеником двух великих ученых, а именно Шейха Бахаи и Мирдамада. Он был знатоком в различных областях исламских наук, и марджа своего времени. Но его высокий статус никогда не позволял ему пренебрегать обязанностями лидера коллективной, особенно пятничной, молитвы: он был имамом пятничной молитвы в Исфахане. Среди учеников его школы, мы можем отметить, помимо его сына – Алламе Маджлиси, также Ага Хусейна Хансари и Муллу Салеха Мазандари.
3 – Два брата Алламе Маджлиси – Мулла Азизуллах и Мулла Абдуллах. Они были набожными, праведными людьми, посвятившими свои жизни распространению учения Ахли Бейт (ас) в Индии.
4 – Женщины семейства Алламе не уступали мужчинам в достойных качествах и стремлении к знаниям. Алламе Маджлиси имел четырех сестер, которые вели научные исследования и компилировали драгоценные работы по исламским наукам. Некоторые из них: «Комментарий на аль-Кафи Шейха Кулайни», «аль-Муштаракат фи аль-Риджаль», «Комментарий на исламские наставления и заповеди», «Комментарий на Матаали» и «Комментарий на оды Дебела Хазаи». Мужья этих благородных дам были совершенными учеными – Мулла Салех Мазандари, Мулла Мирза Ширвани, Мулла Али Истирабади и Мирза Мухаммад Фассаи.
5 – Вся пятеро сыновей Алламе Маджлиси, получив бесценные знания от своего отца, стали крупными учеными.
6 – У Алламе было пятеро зятьев, которые являлись набожными духовными лицами, тщательно проверенными самим Алламе, прежде чем он дал им согласие на брак со своими дочерьми. Кроме того, многие известные семейства того времени были связаны с Алламе. Среди них семейства Вахида Бехбахаани, Бахр-уль-Улума, Табатабаи Буруджерди, Мирзы Абдуллаха Афанди, Шахристани и прочие.
Его ученый статус
Высочайший уровень знаний Маджлиси Второго известен настолько, что не нужно никакого отдельного упоминания о нем. Имя Алламе освещает небосклон иджтихада и фикха. подобно яркой звезде.
Среди наук, в которых Алламе не было и нет равных, тафсир, хадис, фикх, усуль, история, риджаль и ряд других. Чтобы убедиться в этом достаточно даже беглого взгляда на его величайшее произведение – «Бихар аль-Анвар».
Познания Маджлиси в вышеуказанных науках, а также в философии, логике, математике, литературе, терминологии, географии, медицине, астрономии и божественной науке, снискали ему известность одного из величайших ученых в истории Ислама. Примером его кругозора может служить глава «аль-Самаа валь Аалам» из «Бихар аль-Анвара». Некоторые исследователи считают гармоничное сочетание самых разных областей знания, которое прослеживается в творчестве Алламе, абсолютно беспрецедентным.
Его комментарии на аяты Корана и хадисы – пример тщательности и точности, до такой степени, что вряд ли хоть один ученый способен будет найти в них ошибку.
Его духовность
Выдающиеся исламские ученые не только учатся различным наукам, но также совершают духовное путешествие под руководством арифов. Алламе Маджлиси, параллельно со своим обучением религиозным и рациональным наукам, прошел все этапы духовного странствия.
Некоторые моральные характеристики Алламе могут быть резюмированы следующим образом:
1 - Зикр (поминание Бога). Его ученик, Сейид Ниматуллахи Джазаири, сказал о нем: «Алламе никогда не пренебрегал поминанием Бога Всемогущего, и выполнял все свои действия, ради близости к Нему».
2 - Зийарат (паломничество). Алламе часто совершал паломничества и посещал могилы Непорочных Имамов (ас). Несмотря ни на какие трудности пути и ограниченность средств, он сумел неоднократно посетить большое число усыпальниц в городах Ирака, Медине и Мешхеде. Каждый раз, он подолгу задерживался в этих городах. Также он несколько раз совершал хадж.
3 – Прибегание к Непорочным Имамам. Он уделял особое внимание поиску помощи от Пророка (са) и Непорочных Имамов (ас), что предопределило большое количество материалов по зийаратам, мольбам и молитвам в его «Бихар аль-Анвар». Кроме того, он скомпилировал множество книг на тему зийаратов и молитв, например «Зад-уль-Муад» и «Тухфатул Заир».
4 – Набожность и искренность. Другим характеристиками Алламе являлись набожность, искренность и аскетичность. Хотя он был наиболее влиятельным человеком в стране, и контролировал сбор всех религиозных налогов, он не обращал никакого внимания на житейские вопросы, и до конца своих дней жил простой и скромной жизнь.
5 – Объективность. Алламе никогда не судил о человеке на основе его общественного положения. Например, в «Бихар аль-Анваре» он многократно ссылается на Сейида Али Хана Мадани, выдающегося толкователя «Сахифы Саджадийа», хотя Сейид Али Хан Мадани был на пятнадцать лет младше его и имел куда более низкий социальный статус.
Политические условия
Несмотря на политическое давление, сложнейшие условия и недостаток средств на протяжении всей истории, великие шиитские ученые спасали истинное учение от гибели и забвения, передавая свои знания следующим поколениям.
Поэтому, в любом время, как только складывалась подходящая политическая обстановка или ослабевали преследования, появлялись блестящие шиитские улама, философы и факихы. Примером такой подходящей политической обстановки может служить время Шейха Муфида и Шейха Туси, в течение которого у власти находилась династия аль-Буйе. Другой пример – время Алламе Маджлиси, когда власть принадлежала Сефевидам. Они объявили Шиизм государственной религией и оказывали поддержку шиитским ученым, что во-многом позволило Алламе реализовать свои благородные цели. В любое другое время, компиляция такой исчерпывающей энциклопедии хадисов, как «Бихар аль-Анвар», была бы вряд ли возможна.
Алламе Маджлиси родился во времена Шаха Аббаса Первого, который был рассудительным, но в тоже время и жестоким правителем. Когда ему на смену пришел Шах Сафи, Ирак вышел из под власти Ирана. После Шаха Сафи, на трон взошел девятилетний Шах Аббас Второй. Во время церемонии коронации, Алламе Маджлиси призвал Шаха законодательно запретить продажу и употребление алкоголя, а также ряд других порочных действий. Юный правитель принял рекомендации Маджлиси, но спустя годы, он, как и многие обличенные властью, сам погряз в недостойных поступках.
Общественный статус
Маджлиси Второй имел колоссальное влияние в обществе. Он смог направить людей из таверн в мечети с помощью своего знания, духовных качеств и красноречия. В его время, особенно в месяц рамадан, мечети переполнялись людьми.
Алламе также оказывал значительное влияние на правителей из династии Сефевидов. Благодаря своей дальновидности и благоразумию, Маджлиси неоднократно спасал страну от иностранной агрессии и внутренних беспорядков. Вполне закономерно, что сразу после его смерти, государство погрузилось в хаос, и афганцы, напавшие на Иран, смогли одолеть Сефевидов.
Используя общественные и политические средства, Алламе Маджлиси смог переписать большое количество редких и ценных книг, таким образом, спася от уничтожения бесценные произведения Шиизма.
Научная позиция
Алламе Маджлиси был сторонником промежуточного метода, между сторонниками традиций (ахбаритами) и последователями рациональных методов (усулитами). Он был не только великим знатоком хадисов, но также и специалистом в области умозрительных наук. Алламе имел блестящее философское образование, и считался специалистов в этой области. Тем не менее, он считал, что все вопросы должны пониматься только через призму Откровения. Как следствие, он сосредоточил все свои усилия на собирании и распространении преданий Непорочных (ас).
Он был очень чуток к отклонениям от истинной религии. Будучи свидетелем распространения суфизма в обществе, он начал решительную борьбу против этой школы. Полагаясь на помощь от Рода пророческого (ас), он достиг выдающейся победы над суфизмом.
Титул «Алламе» («Наиболее знающий»)
Маджлиси Второй получил это звание от таких светил, как Аятолла Вахид Бехбахаани, Алламе Бахрул Улум и Шейх Муртаза Ансари. Все эти великие ученые, заслужено называли его данным почетным титулом.
Титул «Шейх-уль-Ислам» («Главный религиозный лидер»)
В 1098, Алламе Маджлиси был назначен «Шейх-уль-Исламом» в Исфахане Шахом Сулейманом Сафави, став высшим религиозным и судебным лицом в стране. Все религиозные дела находились под его прямым контролем, и все религиозные сборы и налоги отсылались ему. Он также управлял приютами и посещал бедных. Важно отметить, что Алламе согласился занять этот пост только после многочисленных просьб и мольб Шаха. В частности, Шах несколько раз молился, чтобы Алламе принял его предложение. После дачи согласия, Маджлиси занимал эту должность вплоть до момента своей смерти.
Учителя
К несчастью, несмотя на большое количество информации о самом Маджлиси, мы мало знаем о его учителях. Известно, что среди них:
1 – Его отец: Мухаммад Таги Маджлиси (у.1070), который был учителем Алламе в таких науках как хадис и риджаль
2 – Ага Хуссейн Хансари (у. 1098), который был его учителем в рациональных науках
3 – Мовла Мухаммад Салех Мазандарани (у. 1086)
4 – Мулла Мухсен Фейз Кашани (у. 1091)
5 – Сейид Али Хан Мадани (у.1120)
6 – Шейх Хурр Амели, автор «Васаил аль-Шиа» (у. 1104)
Заслуживает внимание тот факт, что Сейид Али Хан Мадани и Шейх Хурр Амели были не только учителями Маджлиси, но позже и учились у него некоторым исламским наукам. Следовательно, они могут считаться одновременно и его учениками.
Ученики
Более тысячи ученых получили пользу от посещения классов Алламе Маджлиси. Многим из них он давал разрешение на самостоятельные исследования.
Некоторые из его учеников:
1 – Сейид Ниматуллахи Джазаири
2 – Джафар, сын Абдуллаха Камарийе Исфахани
3 – Зейнул Абедин, сын Шейха Хурра Амели
4 – Сулейман, сын Абдуллаха Махузи Бахрани
5 – Шейх Абдул-Раззак Гуйлани
6 - Абдул-Реза Кашани
7- Мухаммад Бакир Биабанаки
8 - Мирза Абдуллах Афанди Исфахани, автор «Рийазул улема»
9 - Сейид Али Хан Мадани, автор «Рийазул салекин» (комментария на молитвы Имама Саджада)
10 - Шейх Хурр Амели
11- Мухаммад, сын Исмаила Фасаи Ширази
12 – Мухаммад, сын Хасана, известный как Фазил Хинди
Произведения
Жизнь Алламе Маджлиси была весьма плодотворной. На протяжение семидесяти трех лет он написал свыше ста книг, как на арабском, так и на персидском языках.
«Бихар аль-Анвар», в ста томах, только одна из книг скомпилированная этим великим ученым. «Миратул Укул»» в двадцати шести томах является другим его произведением. Насчитывается также порядка сорока книг, предположительно, авторства Маджлиси.
Первая книга, написанная Алламе, называется «аль-Увзан валь Макаадир» (написана в 1063), а последней является «Хак-уль-Якин», написание которой было окончено в 1109, за год до его смерти.
Список некоторых книг Алламе Маджлиси:
1 - «Бихар аль-Анвар» («Океаны света»), в 110 томах. Величайший, во всех отношениях, сборник преданий, включающий почти все традиции Непорочных (ас), переданные через шиитские иснады.
2 – «Миратул Укул» («Зеркало разумов»), в 26 томах. Комментарий книги «аль-Кафи» Шейха Кулайни.
3 – «Малаазул Ахйаар», в 16 томах. Комментарий книги «аль-Тахзиб аль-Ахкам» Шейха Туси
4 - аль-Фараид аль-Тарифа. Комментарий на сборник молитв Имама Саджада
5 – Комментарий на 40 хадисов, который является одной из лучший работ среди подобных
6 – «Хакк-уль-Якин» («Истина убежденности»), работа по акыде, на персидском
7 – «Заад-ул-Муад», на персидском. Сборник особых молитв, дуа и зийаратов, совершаемых в некоторые дни мусульманского календаря
8 – «Тухфатул Заир» («Дар паломникам»), на персидском. Сборник молитв, читаемых при совершении паломничества к могилам Непорочных (ас)
9 – «Айнул Хайат», на персидском. Сборник проповедей, писем и высказываний Ахли Бейт (ас), а также отрывков из Корана.
10 – «Сиратул Ниджат» («Путь спасения»)
11 – «Хилйатул Муттакин» («Достоинства благородных») на персидском. Книга, включающая моральные наставления и рекомендации по всем аспектам повседневной жизни мусульманина
12 - «Хайатул Укулуб» («Жизнь сердец»), на персидском, в трех томах. Жизнеописание Пророка (са) и Имамов (ас)
13 – «Мишкат-уль-Анвар» («Освещающая лампа»), на персидском. Это является сокращенной версией «Хайаатул Кулуб»
14 – Джалааул Уйут, на персидском. История трагедий, связанных с Пророком (са) и Имамами (ас)
15 – Письма и приказы Имама Махди, вместе с их переводом
16 – Множество переводов хадисов, как например «Уроки тавхида Имама Джафара ас-Садика его ученику Муфаззалу».
17 – Книги, состоящие из перевод молитв и мольб, подобно переводу «Зийарат Джамиа Кабире» и «Дуа Самаат».
18 – Множество трактатов по различным вопросам фикха
19 – Множество других книг, по различным наукам включая тафсир, риджаль, историю и так далее.
Большинство книг Алламе написаны на персидском, что отражает его основную цель – донести исламское учение и знание до рядовых мусульман. Тем не менее, такие сборники как «Бихар аль-Анвар» и «Миратул Укул» компилированы на арабском.
Кончина
После семидесяти трех лет плодотворной и блистательной жизни Алламе Маджлиси покинул этот мир 27 рамадана 1110 года, в Исфахане. С его кончиной Исламский мир лишился величайшего ученого и источника знаний. На момент смерти Алламе имел несколько неоконченных произведений, которых необходимо было завершить. Этим занялись его ученики, скомпилировав, в частности, дополнение к «Бихар аль-Анвару» - «Мустадрак аль-Анвар».
Перед представлением школы Муллы Садра, сперва необходимо дать краткий исторический обзор Исламской философии в Иране, и других школ философии по всему миру.
В настоящее время, это доказанный исследователями факт, что в отличие от того как считалось прежде, философия зародилась не в Греции, но она берет свое начало на востоке, особенно в Иране, и позже получали распространение в других регионах Малой Азии и Средиземноморья, Греции, Ионии, Сирии и Ливана. Школы философии, развившиеся до Аристотеля, называют иллюминативной философией, которая иногда именуется пифагоризмом, платонизмом и, возможно, гностической и орфической философией.
По некоторым причинам, Аристотель не согласился с фундаментальными положениями этих школ, в результате чего появилась и параллельно развилась перипатетическая философия. Позже, хотя его школа и была забыта, она не была полностью уничтожена. Книги, написанные философами, следующими его школе и их учениками, а также Плотинусом и его учениками, передавались из рук в руки и переписывались в городах Ближнего и Среднего Востока, вплоть до того момента, когда по указу аббасидских правителей они были переведены на арабский.
Фараби (258-339 / 870-950), иранский философ [1], был первым, кто свел в единую философскую систему разрозненные переводы книг платоников и перипатетиков. Вот почему он был назван «Второй учитель». Он также написал множество книг и комментариев по философским проблемам своего времени.
После Фараби, появилось несколько других философов, но ни один из них не был столь одаренным как Ибн Сина (370-428 / 980-1037). Он был гением, что позволило ему, еще в ранние годы, создать новую школу, на основе ограниченных принципов, сформулированных Аристотелем и его последователями. Эта школа оказалась намного совершенней аристотелевской из-за глубины своего метода, ее монотеистической перспективы, и куда большего количества вопросов, обсуждавшихся в ней. С Ибн Синой, перипатетическая философия достигла своей вершины [2]. Надо отметить, что в начале своих исследований, он не обращал никакого внимания на иллюминативную философию.
С переходом аббасидских правителей к жестокому притеснению шиитов, пыткам и, особенно, убийствам их лидеров, зародилось тайное движение, названное батинизмом (эзотеризмом). Идеология этого движения была основана на Коране и хадисах Святого Пророка (с) и его потомков. Последователи этого движения, в дополнение к тому, что в совершенстве познакомились с перипатетической и иллюманитативной философией, были сторонниками суфизма и часто придерживались идей, схожих с пифагорейскими. Они попытались распространить свои философские взгляды и логическую аргументацию. В заслугу этой группе можно поставить то, что именно она сохранила и распространила философию среди мусульман. Одним из примеров их пропагандистских работ является множество трактатов, названных Расаил Ихван аль-Сафа, которые являются кратким сборником вопросов относящихся к философии и другим наукам.
Правительство, правящее в то время в Ираке и Иране (династия Сельджуков, с визирем Хваджатом Низамом аль-Мулком) вело беспощадную борьбу с этими гностическими и философскими, но фактически шиитам и антиправительственным движениям. Правительством было создано большое количество медресе в Хорасане и Багдаде, где главным образом преподавали ученые, выступающие против Шиизма и гнозиса.
Наиболее известным в этой категории является Абу Хамид Газали (450-504 / 1111-1059), который родился в Хорасане и занимался преподаванием, подготовкой миссионеров, и антишиитской пропагандой в своем знаменитом медресе Низамия. Позже он обосновался в Багдаде, где разработал школу, находящуюся в оппозиции к батинизму (эзотеризму).
Первоначально, он написал книгу, суммирующую принципы перипатетической философии, но позже, в другой работе, Газали оспаривал собственные ранние воззрения. Книги Газали быстро распространились по всей территории, управляющейся Сельджуками (от нынешнего Афганистана до Средиземноморья). Распространение его идей привело к тому, что вне Шиизма философия оказалась загнанной в подполье. Тем не менее, шиитские философы продолжали учить, создавать произведения, и распространять философию и гнозис, а в учебные программы шиитских семинарий были официально включены труды по перипатетической и иллюманитативной философии и мистицизму.
Другим известным теологом, продолжившим дело Газали на основе более глубокой философской базы, был Фахр Рази (543-605 / 1149-1209). Он написал комментарий на известную книгу Ибн Сины аль-Ишарат, который в действительности являлся ее опровержением.
В том же столетии, в Иране появилось два выдающихся шиитских философа. Первым был Сухраварди [3], Шихаб аль-Дин Яхья (549-587 / 1153-1191), который восстановил древнеиранскую философию света и написал о ней книгу. Он стал известен как «Шейх Ишрак». Некоторые доказывают, что он был членом движения батинитов, и фактически был мученически убит Саладином Айубом по политическим и религиозным причинам. Несмотря на это, его школа все еще существует.
Следующим философом, появившимся вскоре после Фахра Рази и Сухраварди был Хваджан Насир аль-Дин Туси. Он защитил философию от атак суннитских теологов и поэтому может считаться восстановителем философии после нападений на нее Газали и Рази, а также основателем наиболее сложной формы теологии из когда-либо появившихся. Помимо этого, Туси был знатоком всех наук своего времени, а его работы по астрономии и математики получили всемирную известность.
Ибн Рушид Андалузский (испанский мусульманский философ, 520-595 / 1126-1198) – другая личность того же периода, ставшая хорошо известной на Западе и среди христиан, благодаря переводам исламских книг в Андалузии на латынь в период схоластики. Одной из его наиболее известных книг является опровержение Тахафат аль-фаласафа Газали, называемое Тахафат аль-тахафат.
После Туси, появилось (главным образом в Иране) большое число мусульманских философов и теологов; тем не менее, ни один из них не достиг столь великого уровня, как Мулла Садра. Некоторые ученики Туси (такие как Кутб аль-Дин Ширази) основали обширный центр популяризации перипатетический и иллюманитативной философских школ, теологии и гнозиса. Это центр получил название «Ширазской школы». За многие годы из него вышло множество выдающихся философов и теологов.
Хотя Мулла Садра покинул Шираз в ранние годы, он находился под существенным влиянием этой школы и, как мы обсудим позже, его мысли явились результатом синтеза всех философских теорий преподаваемых там, и плодом работ всех философов изучавшихся и анализировавшихся в Ширазской школе.
Одновременно с развитием философии в Иране и остальном Исламском мире, процветали две другие школы. Первой был мистицизм (исламский гнозис), который основывался на кораническом мировоззрении и традициях Пророка (с). Он приобрел форму законченной школы благодаря творчеству Мухуддина Ибн Араби Андалузского (из южной Испании). Жизни некоторых представителей этой школы напоминают читателю Диогена, Пифагора, Ксенофана и Плотина.
Другой школой была Исламская теология (калам), которая берет свое начало от Пророка (с) и его преемника Имама Али (а). Крупнейшим пропагандистом этой школы был человек, известный как Хасан аль-Басри. Один из его учеников, по имени Васил, отделился от него и основал школу итизал или мутазилия. Позже, один из учеников Васила основал другую школы, направленную против мутазилима, которая известна как ашаризм.
В ранний период, последователи мутазилима многому научились из работ древнегреческих философов, и переняли большое число их идеи. Несмотря на это, со временем, у мутазилитов наметился острый кризис, усилившийся переходом багдадских халифов на позиции ашаризма.
В дальнейшем, теология продолжала развиваться в двух направлениях: шиитская теология (течение среди потомков Пророка), которая имела более длинную историю, и ашаритская теология, которая порой пользовалась поддержкой правительств. Наконец, Хваджа Насир аль-Дин Туси смог объединить теологию и философию, что явилось вершиной ее развития.
Примечания:
[1]. Отец Фараби был иранского происхождения и был командующим у одного из правителей Туркистана. Он переехал из Хорасана в Фараб, где и родился Фараби.
[2]. Все вопросы перипатетической философии, имеющие место до перевода их книг мусульманами, равнялись двумстам; тем не менее, их количество возросло до 700, благодаря мусульманским философам, и, позже, они выдвинули множество сложных вопросов, которые никогда не обсуждались перипатетиками прежде.
[3] Сухравард – один из городов в иранском Азербайджане. Есть другой человек, который был современников Сухраварди и был известен под этим именем. Он был суфием.
Великий Аятолла Имам Мухаммад Ширази (да упокоит Аллах его душу) за свою бескомпромиссность в отстаивании интересов Ислама и Уммы подвергался гонениям со стороны различных сил, от баасистов до хомейнистов. В частности, против Имама Ширази не раз разворачивалась кампания клеветы, в ходе которой делались попытки поставить под сомнение его научную компетентность. Нижеследующее является кратким доказательством статуса Имама Ширази, как муджтахида, марджа таклида и аляма.
ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ИДЖТИХАДА
Первыми учеными, давшими Имаму Ширази разрешение на иджтихад, были Великий Аятолла Сейид Мухаммад Хади аль-Милаани, Великий Аятолла Сейид Мирза Махди Ширази и Великий Аятолла Сейид Али Бехбахаани Раамхурмузи. Надо отметить, что первые два улама, являвшиеся учителями Мухаммада Ширази, считались наиболее знающими источниками подражания своего времени.
В последующем, множество ученых подтвердили квалификацию Имама Ширази, как муджтахида и марджа таклида. Ниже приводится неполный список, включающий только наиболее известных и выдающихся из них.
1. Великий Аятолла Сейид Фатими Абхари. 2. Великий Аятолла Сейид Абдуллах Шабистари. 3. Аятолла Шейх Муртаза Ардакани. 4. Аятолла Шейх Ахтар Аббас Наджафи. 5. Аятолла Шейх Хуссейн Барки. 6. Аятолла Шейх Ибрахим Мишкини. 7. Аятолла Шейх Рушах Али Наджафи. 8. Великий Аятолла Шейх Яхья Нури, один из выдающихся ученых Тегерана. 9. Аятолла Хадж Мирза Али Гарави Алиари. Он является одним из выдающихся ученых Азербайджана, и учеником Великого Аятоллы Сейида Абуль-Хасани Исфахани, Великого Аятоллы Ага Зиа Ираки, и Великого Аятоллы Мирзы Хусейна Наини. Он получил разрешение на иджтихад от всех них. Его перу принадлежит более шестидесяти книг. 10. Аятолла Сейид Рази аль-Дин Ширази, один из наиболее выдающихся ученых Тегерана. 11. Аятолла Шейх Хасан Саади, один из выдающихся ученых Тегерана, ученик Великого Аятолла Хусейна Хилли. 12. Аятолла Сейид Али Раиси Каркани, ученик Имама Хои и преподаватель высших уроков харидж. 13. Аятолла Сейид Хусейн Алави Хорасани, ученик Великого Аятоллы Сейида Шахруди и Великого Аятоллы Сейида Буджнурди; преподаватель высших уроков по исламским наукам в Неджефе. 14. Аятолла Насрулла Шабистари, один из выдающихся ученых Тегерана, учившийся у Великого Аятоллы Сейида Худжата, Великого Аятоллы Сейида Хакима и Великого Аятоллы Сейида Хои. 15. Аятолла Шейх Мухаммад Хусейн Ленкорани, один из наиболее известных ученых Кума, учившийся у Великого Аятоллы Сейида Худжата, Великого Аятоллы Сейида Садра и Великого Аятоллы Сейида Хансари. 16. Аятолла Шейх Мухаммад Хаджри, один из наиболее выдающихся ученых аль-Ихсаа (Саудии), и преподаватель высших уроков харидж. 17. Аятолла Шейх Хашим Салехи, один из преподавателей уроков харидж в Куме, учившийся у Великого Аятоллы Сейида Хои, Великого Аятоллы Сейида Садра и Великого Аятоллы Сейида Мирзы Хашима Амули. 18. Аятолла Шейх Махди Хаери Теграни, один из выдающихся ученых Тегерана. 19. Аятолла Сейид Мухаммад Казим Модарреси, учившийся у Великого Аятоллы Мирзы Махди Исфахана и Великого Аятоллы Мирзы Махди Ширази. 20. Аятолла Сейид Ахмад Фали, учившийся у Великого Аятоллы Сейида Хусейна Кумми, Великого Аятоллы Мирзы Хади Хорасани и Великого Аятоллы Мирзы Махди Ширази. 21. Аятолла Мухаммад Таги Модарреси, преподаватель уроков харидж в Тегеране, имеющий множество публикаций. 22. Алламе Шейх Баакири, учившийся у Великого Аятоллы Худжата, Великого Аятоллы Буруджерди и Великого Аятоллы Хансари. Он более тридцати лет преподавал высшие уроки по фикху. 23. Алламе Такаддуси, преподаватель высших уроков по фикху в Куме. 24. Алламе Ахунди, один из выдающихся ученых Азербайджана. 25. Алламе Сейид Саади Вази, преподаватель высших уроков по фикху. 26. Алламе Сейид Мухаммад Теграни, один из выдающихся ученых Тегерана. 27. Аятолла Шейх Махди Факих Имани, один из выдающихся ученых Тегерана, написавший большое количество ценных книг. 28. Аятолла Сейид Мухаммад Али Аллами Балхаби, один из наиболее выдающихся ученых Афганистана, из города Мазари Шариф. 29. Алламе Шейх Абдул-Хусейн Ахунд, учившийся у Аятоллы Хакима, и бывший его и Аятоллы Хои представителем в Афганистане. 30. Аятолла Мухаммад Али Фазели. 31. Алламе Шейх Мухаммади Бамйани. 32. Алламе Шейх Мухаммад Мукаддас. 33. Алламе Шейх Махмуд Ансари, ученик Аятоллы Хои. 34. Алламе Сейид Мухаммад Сабзевари, сын Великого Аятоллы Сейида Абд-аль-Ала Сабзевари. 35. Аятолла Сейид Ахмад Имани, один из наиболее выдающихся ученых Исфахана. Он был примером таквы, набожности, и абсолютной преданности Ахли Бейт. Он написал несколько ценных книг. 36. Аятолла Сейид Муртаза Казвини, из числа ученых Кербелы. Долгое время был руководителем шиитских центров в США, но после свержения баасисткого режима вернулся в Ирак. 37. Аятолла Шейх Муртаза Ансари, один из выдающихся ученых Ахваза. 38. Аятолла Абуль Касим Рохани, из числа ученых Мешхеда. 39. Аятолла Сейид Казим Казвини, автор множества известных книг, в том числе, сорока томной энциклопедии «Имам Садик». 40. Аятолла Сейид Хамид Хасан, один из наиболее выдающихся ученых Индии. 41. Аятолла Шейх Ахмад Байани, знаменитый преподаватель высших уроков по фикху в хавзе Кума. 42. Аятолла Сейид Али Наги Джалали Теграни, один из выдающихся ученых Тегерана.
ДОКАЗАТЕЛЬСТВО МАРДЖИЙАТА
Большое количество ученых и марджа таклидов подтвердило, что Имам Ширази соответствует всем условиям для следования за ним.
Весьма показательно заявление ученых Кербелы, изданное ими в 1391 (1972) году, в котором подтверждался статус Имама Ширази как источника подражания. В заявлении говорилось:
«Во имя Аллаха… Поскольку многие верующие спрашивают о следующем марджа после смерти Великого Аятоллы Сейида Хакима (да благословит Аллах его душу), мы – подписавшиеся – подтверждаем, что Аятолла Муджаддид («обновитель») Сейид Мухаммад Ширази пригоден, чтобы управлять делами шиитов, и квалифицирован, чтобы вести их, и он отвечает всем критериям маржа таклида».
Подписавшимися были: Аятолла Джафар Рашти, Аятолла Мухаммад Калбаси, Аятолла Махмуд Данеш, Аятолла Мухаммад Хаджри, Аятолла Мухаммад Али Халеек Ширази, Аятолла Сейид Махмуд Мусави Исфахани и другие.
Знания и личные качества Имама Ширази были отмечены выдающимися учеными Ислама, среди которых можно упомянуть Великого Аятоллу Сейида Абд-аль-Хади Ширази, Великого Аятоллу Сейида Мухсина Хакима, Великого Аятоллу Сейида Ахмада Хансари, автора «Зарийат ила Тасаниф аль-Шиа» Алламе Ага Бозурга Теграни и автора известной книги «Гадир» Алламе Амини.
Многие марджа таклиды, среди которых Великий Аятолла Сейид Ахмад Хансари, перед своей смертью, завещали последователям совершать таклид Имаму Ширази.
Среди других людей, подтвердивших знания, богобоязненность и справедливость Имама Ширази, такие ученые, как Великий Аятолла Сейид Казим Шариатмадари, Великий Аятолла Сейид Абд-аль-Ала Сабзевари, Великий Аятолла Сейид Мухаммад Риза Галпайгани и Великий Аятолла Сейид Шахаб аль-Дин Мараши Наджафи.
ДОКАЗАТЕЛЬСТВО АЛАМИЙАТА
Алямом называют наиболее знающего и наиболее достойного ученого своего времени. Он тот, кто является лидером шиитского мира и за кем остается последнее слово при появлении разногласий. Алям – наивысшая ступень в иерархии шиитского ученого мира.
По мнению выдающихся ученых, именно Великий Аятолла Мухаммад Ширази являлся Алямом своего времени. Среди тех, кто признал аламийат Имама Ширази:
- Великий Аятолла Мухаккик Сейид Фатими Абхари (80 лет). Он был старшим лектором высших уроков по фикху и хариджу в хавзе Кума, в течение более чем двадцати лет. Опубликовано большое число его книг, в том числе сборник практических законов Ислама.
- Великий Аятолла Сейид Абдуллах Шабистари (94 года), один из старших муджтахидов, лекторов и исследователей. Он был учеником Великого Аятолла Сейида Худжата и проводил исследования с Великим Аятоллой Сейидом Хансари. Также он имеет множество иджаз и разрешений на иджтихад от разных марджа таклидов.
- Великий Аятолла Сейид Ахтар Аббас Наджафи, один из самых выдающихся ученых Пакистана, преподающий высшие уроки по фикху, хариджу и другим дисциплинам в Лахоре. У него имеет большое количество произведений.
- Аятолла Шейх Рушен Али Наджафи, один из выдающихся ученых Индии.
- Аятолла Шейх Хусейн Барки (92 года), один из учеников основателя кумской хавзы – Имама Абдул Карима Хаери – и Сейида Худжата. Он преподавал высшие уроки по фикху и хариджу в течение более чем сорока лет.
- Аятолла Шейх Ибрахим Мишкини (72 года), который были учеником Великого Аятоллы Сейида Хакима и Великого Аятоллы Сейида Хои.
- Аятолла Шейх Муртаза Ардакани (82 года). Он написал множество книг и свыше тридцати лет преподавал высшие уроки по фикху и хариджу.
Также, крупнейшие ученые сирийской хавзы аль-Зейнабийа, в 1414 (1994) году, подтвердили аламийат Имама Ширази. В их заявлении говорилось следующее:
«Великий Аятолла Имам Сейид Мухаммад Ширази (да продлит Аллах его жизнь) соответствует всем критериям марджа таклида, и кроме того, он наиболее опытный среди фукаха, и он наиболее подходящий для того, чтобы в настоящее время вести Шиитскую Умму. На основе нашей обязанности перед Аллахом, мы объявляем это верующим. Да защитит Аллах его святейшество и принесет пользу Исламу и мусульманам его существованием».
Под заявлением подписались:
Аятолла Мухаммад Али Фазели. Он учился у Имама Хои, и позже преподавал высшие уроки по исламским наукам в хавзе Наджафа. В настоящее время он преподает в хавзе аль-Зейнабийа (Дамаск).
Алламе Шейх Мухаммад Бамйани. Он посещал уроки, даваемые Хои, Хомейни и Буджнурди. Он преподает высшие уроки и имеет множество работ в различных областях исламских наук.
Алламе Шейх Мухаммад Мукаддас. Он посещал уроки Великого Аятоллы Хои. Он преподает высшие уроки и имеет ряд ценных трудов.
Алламе Худжат Сейид Касим Разави. Он посещал уроки Великого Аятоллы Хои, и сейчас преподает высшие уроки в хавзе.
Алламе Худжат Шейх Насрулла Насери. Он посещал уроки Аятоллы Сейида Насруллы Мустанби, и сейчас преподает высшие уроки в хавзе.
Алламе Худжат Шейх Мухаммад Хусейн Нури. Он посещал уроки Великого Аятоллы Хои и Великого Аятоллы Садра, и сейчас преподает высшие уроки в хавзе.
Алламе Худжат Сейид Мухаммад Али Алави. Он является одним из преподавателей высших уроков по исламским наукам в хавзе.
Алламе Худжат Шейх Риза Ахамди. Он является одним из преподавателей высших уроков по исламским наукам в хавзе.
Отправлено: 07.05.21 14:04. Заголовок: Alex Volinsky Алла..
Alex Volinsky
Аллах более других достоин возвеличивания, и поэтому когда в Коране Он говорит инна (Воистину Мы) и нахну (Мы), то это делается с целью возвеличивания, а не для указания на количество. Когда какой-либо аят вызывает сомнения, то необходимо обратиться к ясным по смыслу аятам. И если кто-то, к примеру, указывает на аят: Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его (15:9) для доказательства многобожия, мы можем опровергнуть это утверждение, процитировав аят: Ваш Бог – Бог Единственный. Нет божества, кроме Него, Милостивого, Милосердного (2:163) или «Скажи: Он – Аллах Единый. (112:1) Этого будет достаточно для того, кто ищет истину. Каждый раз, когда Аллах использует местоимение множественного числа по отношению к Себе, то это указывает на величие, которое Он заслуживает. (Аль Акида аль Тадмурийа, шейх уль Ислам ибн Теймия, 109) И лишь Аллаху известно лучше.
Третья книга серии «Возрождение и обновление» — «Трактат о единобожии» Мухаммада Абдо (1849–1905), выдающегося религиозного реформатора, общественного деятеля и мыслителя, ярчайшего представителя исламского модернизма. Данная работа — это последовательное, систематическое, целостное рассмотрение исламского послания во внутренней взаимосвязи образующих его элементов — от основ вероучения до «социального эффекта» практических добродетелей ислама. Главный тезис, защищаемый Абдо, таков: ислам в полной мере удовлетворил духовную нужду человечества в независимых разуме и воле. Удовлетворить эту нужду, по утверждению Абдо, способна только религия, а не произвольные изобретения самого разума, захваченного вне руководства Откровения различными формами идолопоклонства. В том числе зачарованностью «нерешаемыми проблемами». «Разум», остающийся в одиночестве и не просвещённый сверхразумным Откровением, может стать заложником любых мыслимых страстей — прежде всего неотменимой тревоги, склонности к высокомерию и жажды господства. Откровение, в свою очередь, не чуждо разуму, поскольку раскрывает перед ним сокрытое, которое Господь пожелал раскрыть, разъясняет это сокрытое и делает его доступным для «умозрительного постижения» (в границах, заданных «требованиями» человеческого счастья и совершенства). Откровение сверхразумно ровно в том смысле, что обеспечивает человека знанием, которое разум извлекает не из себя самого, а непосредственно из дарованного Откровения. Таково «наставляющее знание», направляющее разум к истине о его принципиальной недостаточности для ответа на «последние вопросы» человека… благодаря такой направленности верующий впускает в свою жизнь мудрость пророчества, «умеренность» и предается размышлениям, которые доступны разуму и далеки от всякой праздности. Позволить тайне быть тайной и дать человеку уразуметь недостаточность (одного лишь) разума для достижения счастья в посюстороннем и потустороннем существовании — в этом и состоит разумный подход, возвещаемый религией. Поистине, прославление разума не нуждается в неразумной лести, обращённой к нему. Разум, освобождающий веру от оков суеверия, от бремени «неразрешимого» сам освобождается верой, связующей разум с высшим авторитетом. Верой он дисциплинируется, коранической вестью утверждается его неприкосновенность. Удаляясь от споров о «неразрешимом», разум спасает общество от пустых разногласий и порождаемой ими враждебности. Великое достоинство разума заключается, следовательно, в его смирении перед руководством религии, которое он познаёт из пророческой миссии. Смирение разума реализуется в уразумении всех смыслов Откровения, которые он в состоянии уразуметь при встрече с ним. Отказ от понимания смыслов Откровения — это черта именно «неверующего» разума, поскольку религиозная весть дана как руководство, а подчинение какому-либо руководству невозможно без его разумного понимания. Таким образом, Абдо полагает размышление над религией долгом каждого верующего, а не привилегией избранной группы. Тем самым он выступает против слепого таклида, не подкреплённого изучением доводов того или иного религиозного деятеля. Предоставим слово автору «Трактата о единобожии»: «Мы уже говорили о том, что религия есть водительство и разумность. Тот, кто верно последует ее установлениям, [непременно] достигнет обещанного Аллахом счастья. Человеческое общество уже успешно использовало этот эликсир и доказало его действенность, очевидную даже для слепцов и глухих. Оппонент же твердит о другом — а именно о том, что врач, исцеливший больного, забыл о собственном лекарстве и, вернувшись к себе домой, скорчился от страданий и боли; те, кто проходят мимо него и измываются над ищущим смерти или божественного гнева несчастным, сами пользовались и пользуются его снадобьем. Иначе говоря, мы рассказали о мусульманской религии; что касается мусульман, посрамивших свою веру, то о них, если того пожелает Аллах, мы поразмыслим в другой книге». Я хочу выразить глубокую признательность всем, кто содействовал публикации настоящего издания — прежде всего участникам исследовательской группы Центра исламских исследований СПбГУ, Московского исламского института и Издательского дома«Медина»: ответственному редактору издания и переводчику Фарису Османовичу Нофалу. Также выражаю свою искреннюю благодарность рецензентам Магомедбасиру Шамиловичу Гасанову, Светлане Алексеевне Кириллиной, Николаю Николаевичу Дьякову, редакторам арабских текстов Абдуле Арслановичу Камаеву и Абдулходи Абдусадиковичу Хомидову. Искренняя признательность Фонду поддержки исламской культуры, науки и образования за финансирование подготовки и издания книг серии «Возрождение и обновление».
Продолжаю философию вокруг отношения к Корану. Каждый может наблюдать, что для традиционных мусульман представляет особое значение вера в целостность Корана. Ибо догмат о его богонадиктованности и возведению в статус прямой речи Аллаха, а также связи мира божественного с профаническим обязывает к этому.
В самом деле, если усомниться в целостности Корана, то значит что-то из божественного до людей не дошло. А это вызывает вопросы о том, а как мог такое Бог допустить? Является ли религия окончательной? И так далее, вопросов уйма.
Но что на самом деле? Любой хоть немного знакомый с исламской традицией знает, что в суннитской есть хадисы от сподвижников Пророка о том, что Коран неполный, что в нем не хватает тех или иных аятов или целых сур. С другой стороны в шиитской традиции есть хадисы о том, что текст окончательного Корана принесет в мир ожидаемый ими Мессия. Также сомнительными выглядят предания об отборе аятов Корана комиссией по его созданию. Тут прослеживается не божественная, а человеческая деятельность и опять же получается, что целых 30 лет до работы Комиссии окончательного Корана не было. Эти примеры говорят о том, что сама исламская традиция подвергает сомнению догмат о целостности Корана.
Традиционный суннитские или другие ортодаксальные школы пытаются объяснить эти моменты, но любые такие попытки вызывают еще больше вопросов и поэтому они предпочитают этого не обсуждать, а только веровать без размышлений об этом.
Но все же все эти сомнения можно преодолеть опять же? если отказаться от догмата богонадиктованности Корана. В этом случае Писание становится богодуховным с авторством Мухаммеда? который писал его по вдохновению от ангела. После его смерти мусульмане стали задаваться вопросом как сохранить его наследие? И тогда халиф Осман создал комиссию по отбору аятов, которые были в основном в устной традиции. Собирали по определенным введенным ими критериям и в результате мы имеет тот самый собранный и отредактированный по речениям Мухаммеда Коран сегодня. В этом случае вполне можно допустить, что какие-то аяты туда не попали по каким-то причинам, либо были оттуда изъяты. Ведь это же утверждает и сама мусульманская традиция, есть хадисы.
Но все это уже неважно. Потому что независимо от того, полный или неполный Коран именно это издание обладает статусом священного Писания мусульман и в нем присутствует Божий дух, потому что с ним связаны ритуальные действия, молитвы и прочие действия.Мусульмане должны почитать именно этот экземпляр. А если какие-то аяты не вошли туда, то и на это воля Божья, значит и не должны были войти. Но среди хадисов есть и такие (гудси) в которых утверждается, что они от Бога. Значит их можно считать не вошедшими в Коран апокрифами.
Таким образом можно ответить на все вопросы и отвергнуть сомнения оставляя саму суть и значение Корана на месте. Но тут проблема опять же в утверждении ортодоксов несотворенности, вечности и неизменности Корана как атрибута самого Бога.
Но с этим преодолеть вопросы и противоречия невозможно. И кроме того, тут еще возникают дополнительные вопросы, которые много веков назад задавали суннитам мутазилиты. Вопрос состоял в том, что признавая Коран непосредственной речью Бога, которая снизошла в мир и стала книгой, по сути может получиться двубожие, ибо тогда Коран, как отдельная субстанция уже продолжает свое существование в мире и по сути становится еще одним божеством.
Отправлено: 27.08.21 09:26. Заголовок: Шейх Ахмад Али Адани..
Шейх Ахмад Али Адани ПОСВЯЩЕНИЕ ШЕЙХУ АБДУЛЬКАДЫРУ АС-СУФИ, ОСНОВАТЕЛЮ ДВИЖЕНИЯ «МУРАБИТУН» В воскресенье, 1 августа 2021 г., скончался Шейх Абдулькадыр ас-Суфи аль-Мурабит, лидер тариката Даркавийя-Шазилийя-Кадирийя, основатель всемирного движения «Мурабитун», автор многочисленных публикаций по Исламу и политике. В сцене из «8½», знаменитого фильма Федерико Феллини, друга и соучастника его творческих авантюр, режиссер Гвидо Ансельми в исполнении Марчелло Мастроянни спрашивает фокусника Мориса, своего давнего друга: правда ли, что он может читать мысли людей? Морис подтверждает этот свой впечатляющий талант и желает открыто продемонстрировать его присутствующим. Ансельми переживает период глубокого экзистенциального и творческого кризиса, увязнув в безуспешных поисках вдохновения для нового фильма, над которым он работает вот уже некоторое время, и мудрый волшебник помогает ему найти это вдохновение, принимая и следуя истинному потаенному «я». – Подлинному «я» ребенка, эффектно представленному на финальной карусели, которую ведет сам Морис. В 1963 г. «Морис», т.е. исполнявший его роль Йан Даллас (но было ли это действительно его первоначальное имя или это был сценический псевдоним? Как в сцене сна у Феллини, реальность и фантазия часто смешиваются), принял Ислам в г. Фес из рук известного мыслителя-реформатора Аллала аль-Фаси и взял себе сильное исламское имя Абдулькадыр. За этим именем последовала целая серия специальных обозначений (алькаб): «ас-Суфи», «ад-Даркави» (в честь связи с Даркавийей, ветвью суфийского ордена Шазилийя, которая берет начало от Мулая аль-Араби ад-Даркави, великого марокканского суфия) и «аль-Мурабит». Последнее обозначение имеет куда более неоднозначное и многообразное смысловое содержание. Оно относится к историческим Альморавидам (аль-Мурабитун). Они, будучи берберами по происхождению и выходцами из западноафриканской пустыни, восстали, очищая пораженные упадком исламские общины (в особенности небольшие княжества, на которые распался Андалузский халифат), основали правившую Марокко и Пиренейским полуостровом династию, заложили г. Марракеш, остановили продвижение христиан в знаменитой битве при Заллаке под руководством Йусуфа ибн Ташфина, воссоединили аль-Андалус в политическом и военном отношении, отменили налоги. А также они дали миру таких светил династии, как Кадий Йяд, автор одной из важнейших книг для каждого мусульманина «Аш-Шифа’», пронизанной безграничной любовью к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Помимо сказанного слово «мурабитун» относится в целом к любой пограничной группе. Иными словами, оно относится к тем мусульманам, которые объединялись в опорных пунктах (рубут, мн. ч. от рибат) для защиты всей общины в тех пограничных районах, откуда наиболее ожидаемо нападение врага. Мурабиты черпали силу и бодрость в строгой физической и духовной дисциплине. Фактически, как подход Шейха Абдулькадыра ас-Суфи к Исламу, так и подход его многочисленных разбросанных по всему миру учеников и учениц – прямых и косвенных, среди которых следует упомянуть Хамзу Юсуфа и Умара Фарука Абдуллаха – всегда характеризовался тем, что они стояли на линии разлома между двумя мирами и двумя измерениями: в промежуточном пространстве между Западом и Востоком, традицией и новаторством, строгим подражанием и иконоборчеством, законом и реалиями, политикой и духовностью. Начало Есть что-то анти-поэтическое в том, что многие сегодня оплакивают его уход из этого временного пристанища вскоре после того, как абсолютное ничтожество, называющее себя J-Ax, подвергло цензуре решение, вводящее требование о Green Pass на концертах великого рок-блюзового гитариста Эрика Клэптона. Клэптон, который упоминает Шейха Абдулькадыра ас-Суфи в своей автобиографии и который черпал вдохновение для одной из своих самых известных песен, «Layla», из призыва Йана Далласа познакомиться с эпосом «Лейли и Маджнун», был одним из главных героев того неповторяющегося сезона творческого брожения – среди других, помимо упомянутого Феллини, молодого Боба Дилана и, возможно, самих The Beatles – которые извлекли пользу из общения с обсуждаемым нами человеком. И очень важно, что в то время как J-Ax нашего времени олицетворяют полное подчинение преобладающему конформизму – а оный тоже может похвастаться впечатляющим количеством новобранцев среди мусульман, некоторые из которых являются видными деятелями – Шейх Абдулькадыр ас-Суфи всегда представлял элемент разлома (возможно, даже слишком), заставляя последователей выходить за свои пределы, соотносить себя с новыми идеями и перспективами, часто тесня их и заставляя опрокидывать устоявшиеся мнения и позиции. Однажды в Лондоне, когда мы сидели в пиццерии, наслаждаясь хорошей компанией и вкусной едой, один из его учеников, итало-калифорниец Хадж Абдуллах Луонго – специалист по поэтике и апологетике американского ученого Эзры Паунда – рассказал мне, что его шейх был полным анархистом, который перевернул жизнь своих учеников с ног на голову, разрушив ее и оставив после себя след из личных дилемм, мучений и сожалений – особенно в отношениях между отцами и сыновьями. Это иконоборческое отношение было частью его багажа – не только темпераментного, но и культурного – который сопровождал и формировал его в художественном климате (кабаре, театр, кино, литература; он обладал обширными, энциклопедическими знаниями), в котором он совершенствовал свой многогранный талант. Часть этого таланта затем проявилась в его глубоком исследовании исламских источников знания. Нет сомнений, что, хотя он никогда не признавался в этом, он должен был обладать необычайным знанием письменного арабского языка. Из Марокко, где, как уже говорилось, он пришел в Ислам, он с иконоборческой яростью ворвался в слишком жесткий мир суфизма на Западе. На этот путь его направил его учитель, святой (вали) Шейх Мухаммад ибн аль-Хабиб, чью обитель (завия) он посещал в г. Мекнес и который поощрял его распространять послание Ислама среди таких же западных людей, каковым был он сам. Детали передачи полномочий между мастером и учеником оспариваются, и нельзя отрицать, что споры и противоречия сразу же сопровождали его путь как духовного лидера в исламских кругах или что вокруг его фигуры и его вклада всегда витали тени шумихи. Мысль и интеллектуальное наследие В первый раз, когда я вернулся в Италию – а я гостил в Риме у брата – тот, будучи мусульманином, вежливым собратом и гугенотским интеллектуалом, упрекнул меня в близости к сообществу «Мурабитун». Только позже я узнал причины этого разногласия, усугубленного последующей публикацией капитального труда «Эзотерические отклонения в Исламе» («The Esoteric Deviations in Islam»), в котором явно угадывается «длинная рука» шейха за авторством (не вымышленным ли?) Умара Вадильо. Несколькими месяцами ранее в том же году – в год моего вступления в религию Ислама – я впервые лично познакомился с ним (а я с жадностью прочитал несколько его книг в первые четыре месяца своего обращения в мусульманство) на беседе для званых гостей в доме любезного индийского врача Кувадии в Фордсбурге, г. Йоханнесбург. Я только что вернулся после длительного собрания джамаата «Таблиг», проходившего за сотни миль от нас, которое сопровождалось долгими и нудными разговорами на урду о бородах, как мой друг Хамза сообщил мне об предстоящей вечерней встрече. Несмотря на усталость от долгого путешествия, я сказал: «Я еду», – и поменял свои планы. В то время Шейх Абдулькадыр ас-Суфи нездоровилось после болезненной операции на спине, усталость была хорошо заметна по его лицу и в движениях. Буквально накануне вышла одна из его ключевых книг «The Root of Islamic Education» («Корни исламского образования»), которая – несмотря на некоторые идеологические излишества в отношении «маликитского прото-мазхаба» (архи-салафитский ответ на засилье салафитской пропаганды?) – предложила мне и многим другим беспрецедентное понимание и новые горизонты исламского знания и практики. Она продолжает делать это по сей день. В этой книге-транскрипте серии лекций Шейх Абдулькадыр ас-Суфи разразился язвительной критикой как в адрес реформизма Мухаммада Абдо, так и хомейнистской революции, которая еще была свежа в памяти многих, а в последнем ряду стояли яростные представители Muslim Youth Movement (все реформистские группы, кажется, перекликаются друг с другом по названию, через континенты) с батареей словесных пушек, направленных на него, цитируя вышеприведенный текст страница за страницей. В тот раз нам не удалось быть представленными друг другу лично, но впоследствии у меня было много поводов провести с ним время, не раз разделить с ним трапезу за обсуждением исламских и приватных тем. Принятие четких позиций, заставляющих читателей и слушателей либо любить его, либо ненавидеть до глубины души, всегда было его отличительной чертой, соответствующей его происхождению как художника-провокатора (подобно Баттиато на его раннем этапе). Однако, несомненно, для преданных или нейтрально уравновешенных читателей философское и духовное наследие Шейха Абдулькадыра ас-Суфи исполнено редких жемчужин мысли, проблесков несравненного гения. Это качество проходит через все его литературное творчество, начиная с дебютной книги, аллегорической автобиографии «The Book of Strangers», в которой повествуется история скандинавского книготорговца, бесследно растворившегося в воздухе, и заканчивая такими названиями, как «Jihad. A Groundplan» («Джихад. Основа основ»), «Kufr» («Неверие»), «The Hundred Steps» («Сто шагов»), «Letter to an African Muslim» «Письмо к африканскому мусульманину»), «The Sign of the Sword» («Со знаком меча»), «The New Wagnerian» («Новый вагнерианец»), «Sultaniyya» («Султания»), «The Time of the Bedouin» («Время бедуина»), включая его последний труд «The Shield of Achilleus» («Щит Ахиллеса»), датированный 2019 г.: • Понимание того, что в этой эпохе командная рубка врагов Бога является экономико-финансовой, а не политической или военной. • Изысканный анализ ростовщичества и его расползающейся гегемонии в мире. • Переоценка центральной роли золота и серебра в Исламе. • Осознание – задолго до событий 1980-х годов – того, что западный капитализм и восточный коммунизм являлись двумя выражениями одной и той же патологии, двумя сторонами одной медали, которые неизбежно должны были слиться воедино. • Тонкое постижение куфра как интегральной реальности, которая принимает лишь вторичные разнообразные формы. • Критика государства (как национального, так и транснационального супер-государства) как легитимного политического субъекта, тем более с исламской точки зрения (полное неприятие концепции т.н. «исламского государства»). Осуждение якобинства и поддержка личного авторитета в Исламе (последняя тема исследуется не всегда свободным от противоречий образом). • Определение реформаторского движения как внедрения масонских идеологий в Ислам. • Полное понимание – на десятилетия раньше других мыслителей – того факта, что после распространения кровавого экстремизма, которым ловко манипулировали, обескровленный исламский мир отступит в беззубую толерантность, на долгие годы склоняясь к позициям гуманизма (достаточно посмотреть на быструю смену кожи Саудовским королевством при Мухаммаде ибн Салмане). • Критика хирургического отделения фикха от суфизма, внешнего и внутреннего. Призыв к своим ученикам создавать сообщества, сплоченные вокруг политического лидера (даже несмотря на то, что в этом случае он де-факто часто саботировал свои собственные теоретические разработки). • Акцент на неразрывности пары молитвы (салят) и закят. Призыв к оружию для восстановления теории и практики последнего запылившегося столпа Ислама. Он вновь обратил внимание на вопросы экономической справедливости, по-настоящему свободной торговли и взаимозависимости между мечетью, открытым всем и каждому рынком и общественной клиникой вне логики медицинской и фармацевтической промышленности (его спонсорство альтернативных форм медицины также интересно, и не случайно его движение привлекло значительное число их практиков). • Тема фондов (авкаф) в истории и современности Ислама получила большое внимание от него и его движения. • Возрождение знаний и практического применения правовых решений по аспектам социальной практики Ислама (му’амалят), в значительной степени покрытых паутиной забвения к моменту его появления на исторической авансцене в 1960-х. • Восстановление славной юридической и поведенческой традиции жителей Медины (‘амаль ахль аль-Мадина) и ее хранителя Имама Малика, которая была отброшена в своих географических центрах под давлением ваххабитской пропаганды. Вскоре это стало реальностью не только в трудах шейха, но и в публикации на английском языке таких маликитских шедевров, как «Муватта», вышеупомянутая «Аш-Шифа’» и многие другие. (Именно Шейх Абдулькадыр ас-Суфи способствовал моему обучению в Тунисе у Шейха Мухаммада аш-Шазили ан-Найфара, известного маликитского ученого). • Распространение стимулов для расширения культурных горизонтов и освоения новых областей, доселе неизвестных большинству его последователей: классическая музыка, немецкая философия, османская культура и т.д. Следование за развитием западной мысли от классической античности до хайдеггерианской близости к прыжку в Таухид и опровержение мнимой чуждости Ислама цивилизации Запада. Все это сделало «Мурабитун» одним из немногих движений, которые представляют Ислам, укорененный в чувствах Запада и совместимый с его высшими проявлениями без какого-либо порицаемого отката от собственной идентичности или специфического духа. • Переоценка роли женщин как неотъемлемого элемента коллективной деятельности, маргинализированных и зачастую стигматизированных исламских практик, таких как многоженство (к которому, однако, его последователи не всегда корректно относятся) при одновременном пренебрежении некоторыми внешними факторами, такими как никаб. «Моногамия есть мизогиния», – одно из типичных звонких высказываний шейха. Все это шло вместе с язвительной критикой атомарной семьи и буржуазности. • Публикация под его руководством или по его просьбе авторских жемчужин фикха и суфизма исламского Запада: не только таких известных ученых, как Ибн Аджиба, Ахмад аль-Алави или Усман дан Фодио, но и фигур, поспешно признанных малозначимыми (к примеру, Али аль-Джамаль, чья книга без названия, опубликованная как «Смысл человека» («The Meaning of Man»), вскоре приобрела статус культового текста; впоследствии одно только ее заглавие адепты упоминали с придыханием). • И я даже не собираюсь упоминать здесь – пусть и в самых общих чертах – многие работы, оригинальные и переводные, которыми его ученики обогатили исламскую библиотеку, культуру мусульман и всего человечества, на разных языках и во множестве стран (как в случае с Абдуссамадом Кларком, Али Лараки и Аишей Бьюли в англоязычном мире). Все эти труды не увидели бы свет без учения и влияния шейха. • Импульс к формированию однородных сообществ (даже если они иногда, как это часто бывает в таких случаях, впадают в изолированную самореферентность), которые, особенно на юге Испании, пустили прочные корни и приносят пышные плоды. Подводя итог... Можно было бы еще многое сказать, но я остановлюсь на этом. За несколько месяцев нас покинули два человека, сыгравшие важную роль в моем подходе к Дину и в моем исламском образовании, а в последнем случае оставившие на мне неизгладимый отпечаток: сначала Баттиато, и теперь Шейх Абдулькадыр ас-Суфи. Они оставили нас – вдали от блеска андеграундной культуры, которая прославила их старт, – в эпоху стремительной инволюции, где облака обмана и дезориентации становятся все гуще и зловещее. И где пигмеи претендуют на то, чтобы давать моральные уроки гигантам, присваивая себе роль эталонов под диссонирующие аплодисменты глупцов. Но теперь это наше дело и наша забота – тех, кто остался жить.
Сообщение: 532
Зарегистрирован: 14.08.17
Откуда: Ex-USA, Mount Weather Emergency Operations Center
Репутация:
0
Отправлено: 05.09.21 17:17. Заголовок: Edvard Shevchenko ..
Edvard Shevchenko
💡 Научно-технический прогресс в мусульманском мире находится на уровне пятнадцатого века - статистические данные
Мусульмане составляют около 23% населения мира, их насчитывается около 1,7 млрд. человек. Мусульмане представили миру всего двух нобелевских лауреатов в области физики, химии и медицины. Оба мусульманина получили Нобелевскую премию после переезда на Запад. Единственным мусульманином-лауреатом Нобелевской премии, который жив по сей день, является ученый египетского происхождения Ахмед Хассан Зевайл, который работает в Калифорнийском технологическом институте, штат Калифорния. 57 стран входят в Организацию Исламской Конференции (ОИК). Они тратят 0,81% своего ВВП на исследования и научные разработки, около трети международного уровня. В мире только одно еврейское государство Израиль тратит 4,4% своего ВВП на научную сферу. США выделяет 2,9% своего ВВП. Судя по размеру американской экономики, это огромная сумма. В 20-летний период между 1980 и 2000 гг. Египту, Саудовской Аравии, Иордании, Кувейту, ОАЭ и Сирии удалось зарегистрировать всего лишь 367 патентов, в то время как Израиль зарегистрировал 7652 патентов, а крошечная Южная Корея – 16328 патентов. Число ученых и инженеров, работающих в области исследований и разработок, в арабских странах составляет не более 371 на миллион жителей, в то время как глобальное соотношение составляет 979 на миллион. Арабы составляют 5% мирового населения, но выпускают только 1,1% книг в мире, большинство из которых является религиозной литературой. В 2005 году Гарвардский университет произвел больше научных трудов, чем 17 арабоязычных стран вместе взятых. Сорок шесть мусульманских стран сделали вклад в научную литературу мира всего лишь на 1,17%. В то время как 0,89% мировой литературы представлены Израилем, 1,66% Индией и 1,48% Испанией. Научные достижения мусульманского общества не могут считаться сколько-нибудь значительными. Из общего количества 2600000 статей, публикуются ежегодно по научным исследованиям, на мусульманские страны приходится менее 2500 публикаций, то есть около 1%. На каждый миллион жителей количество научных работников в США - 4000, в Японии - 5000, а во всем мусульманском мире - 230 человек. Участников научных исследований в западном мире - 1000/млн., а в мусульманском мире - 50/млн. Общее количество университетов в США - 5758, в Индии - 8407, тогда как в мусульманском мире всего 500 (на все 57 мусульманских стран). Ни один из мусульманских университетов не вошел в число лучших университетов мирового уровня.
Давайте отойдем от догматики и будем говорить разумными категориями. Ведь человеку дан разум. Разве не абсурдно полагать, что Создатель бесконечной вселенной нуждается в том, чтобы люди воевали и умирали за него? Недостойно это Создателя.
Если в древности идолы требовали крови, то Создатель это ведь другое. Зачем ему войны, зачем кровь? Зачем Создателю призывать к убийству своих же собственных созданий? Как может Создатель желать убийства тех, кого он сам же создал? Это достойно идола. Вы просто об этом подумайте.
Если Аллаху человеческие жертвоприношения не нужны, то как он может поощрять войны? Если бы это был античный бог войны Марс, то понятно. Но тут речь о Создателе всей вселенной.
Cсылки на Коран в этих моментах тоже лишены логики. В Коране отражена борьба ранних мусульман с язычниками, иными словами это была борьба за обновление Аравии, за приведение ее в соответствие с реалиями остального региона. Это была реформация. Там мотивы о том, что воевать за Аллаха подразумевается за новую Аравию, за уничтожение примитивного мировоззрения во имя нового будущего арабов. То есть это все надо не Аллаху, а людям, арабам. То есть тут надо вникать в контекст.
Отправлено: 06.07.22 20:18. Заголовок: Ігор Демур Почему на..
Ігор Демур Почему намаз лучше, чем сон?
- потому что сон - это ответ на призыв тела, а намаз - это ответ на призыв Аллаха; - потому что сон - это маленькая смерть, а намаз - это жизнь: просыпаясь и вставая на него ты оживаешь; - потому что сон - отдых для тела, а намаз - отдых для души; - потому что сон объединяет и верующих и неверующих, а намаз делают только верующий. Как же прекрасно время утреннего намаза: совершение обязательного утреннего намаза вводит тебя под защиту Аллаха; утренний дополнительный намаз лучше, чем весь этот мир и то, что в нем; при чтении Корана во время утренней молитвы присутствуют ангелы: "Воистину, на рассвете Коран читают при свидетелях (ангелах)". О брат и сестра, запомни, что тот, кто живёт на чем-то, он умрет на этом, и кто умер на чем-то, тот будет воскрешен с этим. Будь из числа молящихся и не пропускай утренний намаз. Поистине, намаз лучше, чем сон.
Отправлено: 04.12.22 19:00. Заголовок: Ибн аль-Джаузи сказа..
Ибн аль-Джаузи сказал: «Я увидел, что многие учёные занимаются изучением внешней формы знания, не вникая в его суть и заложенный в нём смысл. Чтец Курана занят освоением различных версий-разновидностей чтения, всецело отдавшись изучению редких и исключительных моментов. Он считает, что смысл заключён в самом чтении, и не замечает величия Говорящего, не видит ни предупреждения, ни обещания, содержащихся в Куране. Быть может, он решил, что заучивание Курана защитит его, и ты видишь, как легко он относится к своим грехам. Но если бы он поразмыслил, то понял бы, что доводы Аллаха против него будут сильнее, чем против человека, не читавшего Куран. Знаток хадисов изучает методы, заучивает иснады (цепи передатчиков хадисов), но не вникает в смысл передаваемых слов. Он считает, что сохранил для людей хадисы, и надеется тем самым на спасение. Но, быть может, он легко относится к своим грехам, думая, что его заслуги перед религией защитят его. Факих (знаток мусульманского права), благодаря знанию различных религиозных вопросов по тому или иному мазхабу, снискал уважение и заслужил прощение грехов, вынося решения по религиозно-юридическим вопросам, интересующим людей. И, быть может, он начинает совершать грехи, думая, что его заслуги защитят его. Быть может, он не выучил Корана и не знает хадисов, которые мягко, а иногда и сурово предостерегают от совершения непристойных поступков. Если же при этом он ещё и стремится к власти и любит побеждать в спорах, это лишь добавит в его сердце еще больше черствости. Таково большинство людей. Заниматься постижением форм знания – для них ремесло, которое придаёт им гордыни и глупости. Такие люди не смогли понять смысла знания, ведь знание – это не словесная форма, а лишь постижение его сути, что приводит к богобоязненности и страху перед Аллахом, и человек, благодаря знанию, видит оказанную Аллахом милость…». 📚 Сайд аль-хатир, стр. 544
Сообщение: 824
Зарегистрирован: 14.08.17
Откуда: Ex-USA, Mount Weather Emergency Operations Center
Репутация:
0
Отправлено: 31.10.23 00:46. Заголовок: Передают со слов Сау..
Передают со слов Саубана о том, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Близко то время, когда народы будут созываться против вас подобно тому, как едоки созываются на трапезу!» Его спросили: “Это произойдет из-за того, что нас тогда будет мало?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Напротив, в тот день вас будет много, но вы будете подобны мути, рассеянной в потоке. И Аллах сделает так, что страх перед вами покинет сердца ваших врагов, а в ваши сердца Аллах поселит вахн». Его спросили: «О Посланник Аллаха, что такое «вахн?». Он ответил: «Любовь к миру этому и ненависть к смерти». (Этот хадис передали имам Ахмад, Абу Дауд, Абу Ну’айм в «Хильятуль-аулияъ» , ар-Руяни в «Муснаде» , Ибн ‘Асакир в «Тариху Димашкъ». Шейх аль-Албани, шейх Ибн Баз и Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса.)
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 5
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
Метаполитическая Асоциация "Мезоевразия Интертрадиционал" — основана в 2011 г. коллективом единомышленников-интертрадиционалистов путем трансформации международного объединения "Thule-Sarmatia" (1989-2011).
- участник сейчас на форуме