Отправлено: 03.07.16 18:19. Заголовок: БУДДИЗМ

Группа исследователей, возможно, совершила сенсационную находку в Китае. Ученые предполагают, что наткнулась на останки Будды, проводя раскопки под храмом его последователей в китайском Нанкине, сообщает издание Live Science.
Череп и несколько костей, которые захоронили больше 1000 лет назад, находились в сундуке из сандалового дерева, который был отделан золотом и серебром, а также украшен драгоценными камнями, стеклом и хрусталем.
Причем, до самого сундука ученые добрались не сразу, он был спрятан в железную коробку. А внутри исследователи нашли выгравированные еще в прошлом тысячелетии надписи. Именно они и позволили предположить, что кости принадлежат родоначальнику учения — Будде Сиддхартхе Гаутаме.

https://news.rambler.ru/science/34072477/

 Отправлено: 16.07.20 18:34. Заголовок: Лама Сопа Ринпоче о ..

Лама Сопа Ринпоче о корне сансары

В этой жизни мы не ощутили покоя с момента рождения и до сегодняшнего дня; видимо, до смерти его уже не будет.

Будучи людьми, мы постоянно проходим через страдания: страдание рождения, неудовлетворённость нашим положением, нежелательные переживания, беспокойство, страх потерять то, к чему мы привязаны, – друзей, родственников, имущество; наконец, болезни, старение и смерть. И всё это происходит из-за кармы, а карма – от неведения.

Следовательно, корень сансары – неведение, неправильное понимание природы Я, природы личности, которая на самом деле не обладает независимым бытием, она пуста, лишена самобытия.

Но хоть Я и пусто, мы твёрдо верим в то, что оно действительно существует именно так, как предстаёт перед нами. Искоренив это неведение, мы можем положить конец безначальным страданиям и достичь нирваны.

Лама Сопа Ринпоче, “В поисках смысла жизни”

 Отправлено: 23.07.20 20:05. Заголовок: о сути Четырех Благо..

о сути Четырех Благородных Истин.

Спустя семь недель после достижения Просветления Будда Шакьямуни даровал свое первое учение о Четырех Благородных Истинах, которое также называется первым поворотом Колеса Учения. Эти истины таковы:

1️⃣ Первая истина – истина о страдании.

Эта истина заключается в том, что все живые существа так или иначе сталкиваются со страданием. Как бы ни была счастлива жизнь - боль, утрата, разлука, смерть неизбежны на жизненном пути. Каким бы ярким ни было счастье, рано или поздно оно закончится. Кроме того, на протяжении всей жизни человеку свойственно испытывать неудовлетворенность (санскр. «дукха») - неутолимую жажду еще большего счастья, богатства, наслаждений.

2️⃣ Вторая истина – истина о причине страдания.

Причиной страданий являются омрачающие эмоции, обусловленные неведением - иллюзорным восприятием реальности. Гнев, неведение, зависть, гордыня, страстное желание чувственных удовольствий и привязанность приводят к накоплению негативной кармы и являются причиной будущих страданий.

3️⃣ Третья истина – истина о прекращении страдания.

Как бы неизмеримо долго мы не вращались в колесе сансары, есть путь ведущий из этого круговорота. Очищая негативную карму и накапливая позитивную, успокаивая свой ум и развивая добродетели, каждый может раскрыть в себе потенциал будды и достигнуть Просветления.

4️⃣ Четвертая истина – истина о пути, ведущем к прекращению страдания.

Будда не только поведал об истинной природе реальности, но и указал путь для достижения вневременного необусловленного счастья — Просветления. Этот путь называется Восьмеричным путём, так как состоит из восьми составляющих: правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное памятование, правильное сосредоточение.

 Отправлено: 24.07.20 17:07. Заголовок: Эквивалент «бога», и..

Эквивалент «бога», или высшего существа, в буддизме называется Самантабхадра, что означает «Вечнопревосходный». Это изначальный дхармакайя-будда. Когда Самантабхадра проявляется на уровне самбхогакайи, он называется Ваджрадхарой, Держателем Ваджры. Его нир-макайя-форма называется Ваджрасаттвой. В буддизме невероятное множество богов и божеств, но источник, из которого все они проявляются — это дхармакайя-будда Самантабхадра, самбхогакайя-будда Ваджрадхара и нирманакайя-будда Ваджрасаттва. Божества не связаны друг с другом узами родства; не то, чтобы кто-то был отцом или матерью, а кто-то — детьми. Их тела самосущи, а их ум — чистая мудрость, изначальная пробужденность.

Самосущее тело дхармакайи — как пространство; оно совершенно вне каких-либо построений или концепций. Тело самбхогакайи подобно радужному свету. Нирма-накайя, тулку, проявляется на физическом уровне в этом мире, не утрачивая при этом идентичности с состоянием двух других тел. Тысяча нирманакайя будд появится в течение этого мирового периода, известного как «Хорошая эпоха». Будда Шакьямуни — четвертый из этой тысячи. Нирманакайя-будды сначала эманируются, а затем вновь поглощаются. В случае Будды Шакьямуни был миллиард эманации — миллиард одновременных Будд Шакьямуни в разных мирах.

Всё появляется из дхармакайи, из Будды Самантабхадры. Сама самбхогакайя проявляется из дхармакайи и представлена пятью будда-семействами. Из самбхогакайи появляются нирманакайи — существа, которые проявляются на благо других. Чтобы принести благо людям, будда должен появиться в человеческой форме; поэтому тысяча будд этой эпохи были, есть и будут людьми. Если бы будды не появлялись в людском теле, как мы смогли бы видеть их и получать от них учения? Мы не воспринимаем уровень самбхогакайи, и самоочевидно, что обычные люди не могут воспринять уровень дхармакайи. Нирманакайи появляются как учителя во плоти и крови, подобно Будде Шакьямуни. Эти существа передают учения, Буддадхарму. Поскольку люди обладают разными способностями, существуют три, или девять, разных уровней учений, которые обычно известны как «девять колесниц».

Этих учителей ещё называют «укротителями», в то время как различные классы существ — адские существа, голодные духи, животные, люди, полубоги и боги — называются «подлежащими укрощению». Те, кто их укрощает — это эманации будд, они появляются в каждом из шести миров. Будда — это некто, кто уже совершил всё, что возможно совершить для своего блага. Теперь вся его активность направлена на благо других. Будда появляется только ради других.

Будды появляются во всех шести мирах, а не только в мире людей. В мире богов Будду зовут Шакра, король богов. Среди полубогов его зовут Таксанг, среди людей — Шакьямуни, среди животных — Стойкий Лев, среди голодных духов — Пламенные Уста, а среди адских существ — Дхармараджа. Большинство существ в этих мирах воспринимает эти эманации будд всего лишь как королей или правителей своих миров.

Нирманакайи появляются в мире четырьмя путями. Существуют созданные нирманакайи — священные изображения: такие, например, как три знаменитые статуи, первоначально хранившиеся на ступе в Бодхгае (две из них сейчас находятся в Лхасе). Есть, кроме того, высшая нирманакайя; в сутрах сказано, что это — Будда Шакьямуни. Высшая нирманакайя учений Ваджраяны — это Падмасамбхава, манифестировавший себя как миллиард одновременно существующих Падмасамбхав. Есть также воплощающиеся нирманакайи — великие мастера, которых в тибетской традиции называют тулку. И, наконец, есть разноообразные нирманакайи, появляющиеся во многих различных формах, чтобы воздействовать на живых существ или приносить им благо, в зависимости от их нужд. Эти нирманакайи могут появляться в невероятном разнообразии форм, например, в виде моста или корабля. Будды могут появляться в любой возможной форме, используя способы, лежащие далеко за пределами понимания обычных людей.

А теперь я объясню отношения между тремя кайями. Дхармакайя схожа с пространством тем, что заключает в себе проявления двух других кай. Пространство всеобъемлюще: нет ничего, что появлялось или исчезало бы вне его; всё появляется и, в конце концов, растворяется в бесконечном пространстве. Самбхогакайя подобна солнцу, которое появляется в небе и сияет с неослабевающей силой. А нирманакайя — как поверхность воды, отражающая солнце. Одно и то же солнце может одновременно отражаться на мириадах водных поверхностей; везде, где есть вода, появляется отражение солнца.

Нирманакайя проявляется в любых формах (как высшие, созданные, воплощённые и разнообразные нирманакайи), не переставая при этом находиться в неразрывном единстве с дхармакаей и самбхогакаей; она проявляется в соответствии с тем, что необходимо для блага всех существ. Нирмана означает «созданное магией», наподобие магического видения. Те, кто обладает полной властью над жизнью и смертью, не похожи на нас, обычных людей. Мы не можем уходить из мира и вновь воплощаться по своему желанию. Наше перерождение определяется силой наших кармических действий — но нирманакайи не связаны законом кармы. Они — как отражение солнца. Самбхогакайя, подобно солнцу, сияющему в небе, не может появиться вне пространства или без пространства; одно неотделимо от другого. Подобным же образом отражение солнца в воде не может появиться без самого солнца. Хоть мы и даём трём кайям три разных названия, по сути они нераздельны. Эта нераздельность трёх кай иногда называется «сущность-кайя» — четвертая кайя, являющаяся природой нашего ума. Когда мы говорим о дхармакае, самбхогакае и нирманакае как о чём-то отличном от нас самих, мы говорим только о символах. Их истинный смысл — природа нашего собственного ума.

Ринпоче Тулку Ургьен - Повторяя слова Будды

 Отправлено: 13.08.20 00:34. Заголовок: СПОСОБНОСТИ И ПРАКТИ..

СПОСОБНОСТИ И ПРАКТИКА ДЗОГЧЕН
НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ

Прежде всего, нам нужно рассмотреть, какие бывают способности. В любом учении и особенно в Дзогчене, знание учения зависит от способностей людей. Есть высшие, средние и низшие способности, и каждый из этих трех разрядов в свою очередь подразделяется на высший, средний и низший. Так что всего получается девять категорий.
Высшая способность
Высший уровень высшей способности называется цигчарва (cig char wa). Такие людям не нуждаются в постепенном обучении: когда Учитель передает им знание, они пробуждаются тотчас же. Как только они получают от него суть созерцания, возникает мудрость. Несомненно, люди с такими способностями готовили себя в предшествующих жизнях; тот, у кого нет такой подготовки, не может иметь такую способность. В Тибете есть много перевоплощенных лам (тулку), причем некоторые из них только лишь носят этот титул, но бывают иногда удивительные тулку, которые схватывают все знания без длительного обучения, которое необходимо обычным людям. Например, стоит Учителю рассказать им содержание текста, как они тут же в совершенстве постигают это знание. Некоторые тулку уже в пятнадцати-, шестнадцатилетнем возрасте знают намного больше, чем обычные люди, проучившиеся до 30 лет. Это означает, что у них уже была подготовка и нужно только пробудить свое знание.

Так что если мы себя готовили в предшествующей жизни, то когда есть вторичная причина, мы пробуждаемся, и, прежде всего, если у нас были переживания знания. В одном коренном тексте учения Дзогчен говорится: “Есть страны, где никогда не было учения Дзогчен (такие как в Африке, например). Но в этих местах есть люди с естественным знанием, которые таким же образом могут пробудиться”. Несомненно, тот, кто имеет такие способности, может полностью пробудиться и обрести знание, если он встретился с Учителем. Таких людей называют цигчарва. Но найти их трудно; как в лотерее: шанс существует, но выигрыш бывает редко.

Говорится, что людей такого рода немного: в Индии был один Сараха, знаменитый махасиддха; в Тибете был лишь один Лингрэпа, Учитель школы Кагюд, который был удивительным практиком: едва его Учитель передал ему учение, его знание пробудилось. Но такие случаи редки.

Учитель Шигпо Дудци, у которого было много учеников, поскольку он был великим йогином, говорил, что он нашел многих учеников между Шангтод Чару Сумдо (где он жил) и Лунгшед, но ни одного цигчарвы, добавив, что такие люди, конечно же, существуют, но ему не удалось с ними встретиться.

Таким люди отличаются еще и тем, что не нуждаются в большом количестве методов, чтобы преодолеть препятствия.

Есть еще один тип людей с высшей способностью, называемые тодгэлва(thod rgal ba): когда Учитель передает знание, они легко его усваивают. У них возникает переживание, но оно неустойчиво: сначала им кажется, что они все поняли и что все идет хорошо. Потом кажется, что не поняли и они снова в сансаре. Затем, наконец, кажется, что они вновь обрели ясность. В общем, такое может происходить со многими, поскольку это есть проявление ясности, которой обладает человек. Несомненно, у всех существ есть бесконечные возможности, которые подчас, проявляются через ясность: в этот момент человек все понимает, и пребывает непосредственно в состоянии созерцания. Но когда появляется какая-то чуть более сильная вторичная причина, тотчас же его ясность скрывается. Ясность — как солнце, которое время от времени появляется между облаками: иногда кажется, что она есть, а иногда нет. Точно так же и практика может временами идти хорошо, а временами плохо. Иногда все идет безупречно, и нет никаких трудностей, но часто трудности возникают. По этому поводу Учитель Гелва Янгонпа говорил, что предпочитает разновидность людей, называемых римгипа (rim gyis pa), то есть низшего уровня высшей способности. (Римгипа означает “делающие все постепенно”: такие люди развивают сперва одно, затем другое: по своему характеру они отличаются тодгэлва). Точное знанию не так легко появляется у тех, кто относится к тодгэлва, но если они сумеют его стабилизировать, то развивают они его гораздо быстрее, чем римгипа.

Римгипа подобны зерну, которое посеяно и затем дало всходы: это означает, что они нуждаются в опеке, поэтому способность развивается постепенно.

Необязательно, чтобы была внешняя оценка способностей: все мы должны решить это сами лично для себя, а затем соответствующим образом работать. Вот почему обычно Учитель объясняет, какие особенности бывают у разных людей.

Подчас нелегко определить свои способности. Как нам поступать в таком случае, как развивать знание? Вспомните, что в нгондро после Прибежища, очищения, подношения мандалы и гуру-йоги, мы наблюдаем свои мысли. Когда мы наблюдаем мысль, то непосредственно обнаруживаем состояние покоя, почти подобное пустоте; или же, хотя и есть мысли, достаточно их заметить и тогда, не отвлекаясь ими, мы входим в состояние нэпа. Учитель сразу же дает тем, у кого есть это переживание, наставления по тому, как войти в лхагтонг (lhag mthong). Вообще, лхагтонг означает “внутренняя ясность” и по существу заключается в том, чтобы работать преимущественно с движением, а не только расслабляться или засыпать в состоянии покоя. В действительности, поскольку у такого типа людей есть склонность засыпать в состоянии покоя, им нужно больше работать с движением. Поэтому Учитель объясняет им, как это делается.

Если, когда мы наблюдаем, нам трудно найти состояние покоя, так как нас переполняют мысли — движения ума, и это уже начинает нас беспокоить, то мы имеем переживание, называемое трова (‘phro ba) и годпа (rgod pa): это означает, что слишком много гюва. Если это происходит с человеком, который больше знаком с практиками Сутры, то у него появится раздражение, поскольку он не находит состояния покоя. Но если такое происходит, то, напротив, это означает возникновение состояния созерцания. На самом деле, хотя вообще в обычной жизни в нашем уме происходит бесконечное движение, мы не замечаем его, поскольку всегда отвлечены.

Например, если мы отправимся в спокойное место и побудем там некоторое время, то обретем покой, т.к. вокруг нас большого движения не происходит. Что же мы находим в этом покое? Мы наблюдаем себя и, в конце концов, замечаем, что нас потревожила какая-то мысль. Некоторые люди, когда их что-то волнует, когда и у них душевная тревога, стремятся развлечься, отправляясь в клуб или прыгая на дискотеке. Тогда они счастливы. Отчего они счастливы? Потому что не оставили никакой возможности обнаружить свое состояние. Возможно, они полагают, что делают что-то очень мудрое, но на самом деле они лишь подкрепляют свое отвлечение. Поэтому, когда мы замечаем существование всего этого движения, то это значит, что мы, наконец-то, чуть-чуть внутренне расслабились, а это уже хорошо.

Движение было и до этого, но поскольку мы никогда не расслабляемся, то не замечаем его. Я всегда использую пример с прудом, в котором взбаламучена вода: мы спокойно пользуемся этой водой, чтобы постирать или что-то еще, потому что ничего не видим в этой мутной воде. Если же вода успокоится и отстоится, вся муть осядет на дно. Вода станет прозрачной и, наконец, можно будет разглядеть, что там в ней плавает: может быть, дохлая мышь, лягушки, какие-нибудь насекомые, а то и старый ботинок. И тогда мы говорим: “Какая отвратительная вода, а мы-то ею пользовались и не подозревали об этом!”. Как видите, теперь мы начали испытывать отвращение, но почему же раньше не было этого отвращения? Потому, что мы не давали себе возможности обнаружить это. Потому-то люди всегда отправляются на дискотеку, чтобы попрыгать! Теперь, когда мы расслабились, то замечаем, насколько чиста вода.

В учении Сэмдэ говорится о переживаниях при выполнении практики. Несомненно, когда мы практикуем, то всегда возникают переживания. Может быть, некоторые замечают их, а некоторые нет; Возможно, некоторые не знают, что значит переживание и думают, что должно появиться что-то такое сверхъестественное. Если у вас такие представления, то, когда ничего фантастического не происходит, вы считаете, что никаких переживаний нет. Но переживания не таковы. На самом деле их множество и они могут быть связаны и с физическим телом, и с энергией, и с ощущениями и т.д.

Одно из первых переживаний, о котором говорится в Сэмдэ, сравнивается с водой, падающей с отвесной горы, как водопад, который стремительно и бурно устремляется вниз. Поэтому, когда мы расслабляемся, то, наконец, замечаем, все это движение, присутствующее в нашем уме. Не нужно пугаться, когда у нас возникает это переживание.

Иногда тот, кто практикует и расслабляется в состоянии шинэ, начинает испытывать переживание. Бывает, что это ощущение печали; может быть, оно вызовет слезы. Кажется, с человеком что-то происходит, но на самом деле ничего не происходит, это лишь переживание состояния расслабления.

Или же наоборот, иногда нам хочется смеяться: причины никакой нет, но мы смеемся и не можем остановиться. А бывает, что мы не можем сидеть спокойно, нам нужно ходить, прыгать. Все это может происходить и все это называется переживанием. Это переживание, связанное с ощущением, с физическим телом. Вот что имеется в виду под переживанием — это то, что мы замечаем.

Когда мы наблюдаем мысль, мы обнаруживаем себя в состоянии покоя, которое иногда на самом деле есть пустота. Или же после состояния покоя возникает мысль (иногда, возникает множество мыслей), то есть движение. В чем разница между движением и состоянием покоя? Одно и то же ли это или это две совершенно разные вещи? Здесь в тексте говорится, что Учитель советует ученикам наблюдать это состояние три дня, чтобы получить точное переживание. Это та практика, которую нам предстоит делать, а не просто считать, что мы поняли, как это делается. Для нас более привычно понимание разумом, на котором все и кончается. Мы говорим: “Я понял!”, но на самом деле, ничего мы не поняли. Здесь же мы в итоге можем обнаружить, что такое наше переживание и каков правильный ответ.

Наблюдая таким образом, мы можем сделать вывод, что это две совершенно разные вещи. Ясно, что это не одно и то же, поскольку пустота — это не движение. Состояние покоя, не прерываемое никакими мыслями, состояние пустоты, — как бы промежуток между двумя мыслями, не может быть тем же самым, что и состояние мысли. Мысль неразрывно связана с временем и она находится в состоянии движения: это белое, это красное, это большое и т.д. Мысль — это не пустота. Так что они не есть одно и то же.

Однако, мы должны не посредством логики решить, что они не одно и то же, а открыть это благодаря переживанию. В тексте говорится: “Если кто-то думает, что они не то же самое, поскольку это кажется столь очевидным, он должен наблюдать дальше. Если после трех дней наблюдений ответ все еще таков: “Они не одно и то же”, — то следует продолжить эту практику”.

С точки зрения логики мы не можем сказать, что два разных состояния — это одно и то же: как мы можем сказать, что пустота и движение одно и то же? Это уровень двойственности. Так что пустота и движение — не одно и то же, даже по своему виду. Однако, есть способ по-настоящему понять, что они одно и то же: нам предстоит открыть, как это так, и это самое главное.

Если мы обнаруживаем, что они одно и то же, но не можем объяснить как, то тогда мы должны исследовать мысль согласно методу, называемому чжунгнэ дросум (‘byung ne ‘gro gsum): откуда мысль возникает, где она пребывает, куда она исчезает. Например, мысль возникает из состояния пустоты. Мы сказали, что мысль не то же самое, что пустота, но тем не менее, она возникает из пустоты. Так как она возникает? Где, в действительности, ее источник? Когда мысль возникает, с чем это можно сравнить и где она находится? И поскольку она исчезает, когда мы наблюдаем ее, то куда она направляется, где исчезает? Должным образом наблюдая за этим, возможно, мы сумеем обнаружить, что означает “это одно и то же”. В Дзогчене мы говорим о пробуждении состояния ригпы: только в этом плане мы сможем, наконец, понять, смысл того, что все, и хорошее, и плохое, есть одно и то же. Но нам нужно открыть это благодаря переживанию, а не на словах, при помощи рассудка. Вот почему, знание должно возникнуть посредством практики, а не интеллекта.

Может быть, мы не получим достаточно точного переживания всего этого, и тогда, зная наше состояние и способности, Учитель будет вести нас к знанию, предложив нам проделать то, что необходимо. Например, мой отец рассказывал мне, как однажды он отправился к очень знаменитому Учителю школы Кагюд получить учение о природе ума (сам я тоже получал это учение от него). Этот Учитель жил в горах, в пещере. Там собралось около десяти человек, желающих получить это учение о природе ума, сэмтрид. Посвятив несколько дней предварительным практикам, Учитель затем объяснил, что такое природа ума и попросил своих учеников понаблюдать за своим умом: откуда берутся мысли, что собой представляет этот ум. Найдя ответ, они должны были вернуться к Учителю. Так проходило учение. Итак, несколько дней все наблюдали за своими мыслями, а Учитель оставался в своей пещере и занимался практиками. Когда ученики через несколько дней вернулись, Учитель спросил каждого из них, что же он обнаружил. Многие ответили, что не нашли ничего, иногда кажется, что что-то такое есть, а иногда, что нет. Учитель сказал им понаблюдать еще. Среди учеников был старичок, который сказал, что видел ум — иногда он казался таким кругловатым и красным. Учитель посоветовал ему выполнить небольшой очистительный ритрит и дал ему практику Ваджрасаттвы. Это означало, что тот еще был не готов к этому введению. А все другие, занимавшиеся учением несколько дней, сказали, что не нашли ничего. Тогда Учитель объяснил им, почему они ничего не нашли.

В тексте говорится о методах передачи знания: прежде всего, мастер должен передать его людям с высшей способностью. И это тоже очень важный момент: в Дзогчене, прежде всего, мы стараемся передать знание тем, у кого высшие способности. Потому что, если нам удастся осуществить прямую передачу, то сохраним много времени и сил. Если у нас нет такой способности и мы замечаем, что не готовы, то делаем что-то другое. Для Дзогчена характерен такой подход: вот почему мы говорим, что это непостепенный путь.

Если у человека есть высшие способности, то для приобретения знания, он, прежде всего, должен сделать нгондро, Прибежище, подношение мандалы, очищение и гуру-йогу, воссоединение при помощи наблюдения. Во время наблюдения ему следует очень четко сосредоточиться на любой возникающей мысли: это первое, что нужно делать. Почему? На это есть вполне определенная причина. Иногда люди, у которых есть некоторые способности и некоторые переживания созерцания, чересчур расслабляются и засыпают в этом состоянии. Если это состояние не сохраняет своей свежести, то нам нужно его освежить, как практикующему, который застоялся в своей практике, приходится возвращаться к сосредоточению на букве А, чтобы освежиться.

Вот и здесь, когда возникает мысль, то как только мы заметим ее, нужно очень обостренно наблюдать за ней. Это не означает следовать за мыслью: наблюдение мысли и следование за мыслью — это совершенно разные вещи.

Когда мы обостренно наблюдаем мысль, как если бы мы делали четкое однонаправленное сосредоточение, мы не оставляем никакого места для возникновения другой мысли. Если мы отвлечемся, то, конечно же, возникнет другая мысль, поскольку у нас бесконечное множество мыслей и мы подчас их даже не замечаем. Например, когда мы поем Песню Ваджры, мы воссоединяемся со звуком и обычно мыслей у нас при этом меньше; но и тогда мы легко можем отвлечься. Так что даже тогда, когда мы занимаемся обостренным сосредоточением, время от времени случается, что мы отвлеклись. Если мы отвлеклись, следует сосредоточиться еще острее, еще тверже, не позволяя себе снова отвлечься, как стражник не пропускает никого, стоя с копьем у врат. Точно так же нам следует наблюдать мысль при помощи четкого присутствия: чем сильнее мысль, тем более обостряется наблюдение. Если мысли не сильно тревожат нас, то мы расслабляемся.

Обычно все наши мысли обусловливают и отвлекают нас, теперь наше внимание не оставляет мыслям никакого места. Нам следует полностью воспрепятствовать проявлению любых мыслей.

Когда слона укротят, он становится послушным. То же самое происходит и с нашими мыслями. Укротив их, можно ими управлять.

Отвлекая нас, мысли создают нам препятствия. Поэтому не нужно оставлять места для их возникновения. Следует полностью прекратить проявление любых мыслей. Используя этот принцип, мы пребываем в обостренном сосредоточении на первой же возникшей мысли.

Это служит для обнаружения природы гюва. Нам кажется, что мы можем воспрепятствовать мыслям — движению, но на самом деле мы не можем этого сделать, поскольку мысли являются частью нашей энергии. Чтобы обнаружить это, следует упражняться один, два или три дня: столько, сколько понадобится, прилагая к этому все силы, так, чтобы мы смогли убедиться, что никак нельзя полностью воспрепятствовать мыслям.

Когда мы обнаружим, что не можем блокировать мысли, следует делать противоположное, стараясь, чтобы их было как можно больше: какая бы ни возникла мысль, не следует оценивать ее, поскольку мы не должны отвлекаться, но нужно стараться, чтобы возникло как можно больше мыслей, поставив себе задачу ни на секунду не оставаться без мыслей.

Нужно постараться в течение нескольких дней нам, рассуждать, создавать мысли, не оставляя ни малейшей паузы. Обычно это не занимает много времени, может быть достаточно одного дня, чтобы обнаружить, каково на самом деле наше состояние. Однако недостаточно думать, что мы это поняли, не удостоверившись в этом практически: существует огромная разница между рассудочным пониманием и истинным переживанием. Так что нам нужно делать такое упражнение.

Когда мы занимаемся этим, рано или поздно нам это надоедает, мы устаем и просто не можем продолжать. В этом случае само собой возникает такое состояние, как нэпа, в котором нет большого числа мыслей. Но в каком бы состоянии мы ни находились, когда мы так наблюдаем, то не можем сказать: “ Это нэпа, а то гюва”, не можем сказать, одно и то же ли это или две совершенно разные вещи. Мы никак не можем этого определить, но мы обнаруживаем, каково на самом деле наше состояние.

После практикования нэпа и гюва, мы внимательно наблюдаем, одно и то же это или нет. И тут мы обнаруживаем переживание сходное с хэдэва (had de ba). В Дзогчене часто говорится об этом состоянии. Если мы услышим, находясь в расслабленном состоянии, как кто-то неподалеку громко выкрикнул “пхэт”, то испытываем своеобразный шок, состояние, которое трудно определить, поскольку это ни страх, ни пустота, но имеется присутствие: такое состояние называется хэдэва.

После того, как мы испытали это переживание, следует искать природу ума. В одном тексте Упадеши говорится: “Чтобы искать природу ума, прежде всего нам надо искать источник ума и т.д., продолжая поиски в этом направлении.

Изначально наш ум возник из того же самого источника, что и Самантабхадра, и с тех пор бесконечно переселяется. В том, что перевоплощается, есть то, что страдает, думает, то, что день за днем и час за часом создает множество проблем. Так что нельзя сказать, что ум — это то, что не существует, так как это нечто совершенно конкретное. Но если он конкретен, то где же он? Каков его источник? Откуда он идет? Нам нужно как следует это наблюдать.

Если у него один источник с Самантабхадрой, то как он возник? Что пришло прежде или после (ограничено ли оно рамками времени)?. Когда мы говорим об источнике, мы тут же представляем какое-то первичное событие, первоначало. Но что означает “начало”? Для нас начало связано со временем, предполагая, что существует время и что это и есть начало времени. Но если мы оказываемся за пределами времени, то же тогда означает “начало”? Ничего не означает. “Начало” — это просто момент, когда мы вступаем в двойственность. Но когда мы за пределами этого, начала не существует. Так что нам никогда не удастся изобразить все это какой-то схемой. Когда мы говорим: “изначальное”, Самантабхадра и так далее, у многих возникает точно такое же представление, как у христиан о Боге: Бог создал мир, сначала был Самантабхадра, а затем сделались мы. Но под словом “изначальное” имеется в виду не это. “Изначальное” — это истинное состояние. А наше истинное состояние — вне времени. Однако тот, кто хочет связать все со временем и установить, когда все началось, должен понять, что исток, начало — это тот момент, когда мы вступили в двойственность. Источник, начало отражения, это момент, когда объект появляется перед зеркалом. Но начало отражения не есть начало зеркала или начало объекта. Вот что такое двойственность.

В нашем состоянии существуют все векторы, потому что если существует измерение, то существуют и ограничения векторов. Если взять вектор времени, то в нем есть прошлое и будущее. Итак, нам нужно сделать такое исследование: где находится ум, из какого направления он вышел? Когда он вышел? Нам предстоит это исследовать. Мы предпринимаем это исследование, находясь в относительном состоянии, поскольку ум пребывает во времени, он рассуждает и оценивает.

Занимаясь таким исследованием достаточно долго, мы можем, наконец, сказать, что не обнаружили ничего конкретного. Несомненно, мы не можем сказать, что ничего нет. Но, как говорится в Праджняпарамите, это нечто — за пределами всех объяснений. Однако, даже если мы не можем дать определение, есть то, что мы замечаем и чувствуем. Если мы ответим таким образом, мы весьма близки к пониманию нашей природы. Нельзя сказать, что наша природа такая-то или подробно отобразить ее в виде географической карты, никто не может объяснить ее. В Дзогчене говорится так: “Даже язык Будды слаб”. Что означает не то, что язык Будды был недостаточно хорош, а то, что этот принцип не может быть описан словами, он выше всяких объяснений. Если не может его объяснить Будда, то как сможем это сделать мы? Мы только более или менее мы подходим ближе.

Если мы обнаруживаем нечто иное, то нам надо упражняться дольше. У нас сейчас нет времени, чтобы выполнить все, о чем говорится в тексте, так как это потребует по меньшей мере пять месяцев. И хотя теперь мы это знаем, мы не должны удовлетворяться лишь мыслью, что конечный итог всех исследований находится за пределами мысли: мы должны экспериментировать и постигать это на практике, чтобы знание стало более конкретным.

Сначала мы искали, откуда произошел ум. Теперь мы ищем, где же он находится. Внутри тела или снаружи? Если внутри, то наверху, внизу или посередине? В какой части тела? Поскольку у нас есть представление о направлении, то в каком направлении находится ум? Учителя говорят, чтобы мы искали и вернулись со своими ответами.

Если мы отвечаем, что ум внутри тела, то Учитель спрашивает в какой части тела. Если мы отвечаем, что в сердце, например, или в мозге, то Учитель возразит, что после того, как человек умирает, его мозг остается на кладбище, но ум не умирает, а продолжает существовать. Так что он заключен не в теле.

Если он снаружи, то где же он? Какого он цвета, какой формы? Нам надо тщательно наблюдать.

Если мы скажем, что ум сотворен, что у него особая форма и так далее, подобно тому, как это говорится в индуизме (в буддизме существует много таких дискуссий), то Учитель должен объяснить, что ничего такого не существует.

Если мы говорим, что по существу ума нет (так ведь легче сказать, не правда ли? ), то Учитель просит нас снова понаблюдать: кто же говорит, что он не существует, кто думает об этом? Это самое практическое наблюдение. То, что думает, есть ли ум, и есть сам ум. Так что мы не можем сказать, что он не существует.

Если мы отвечаем, что ум — это нечто конкретное, Учителю приходится объяснять, почему на самом деле это не так. И, наконец, если мы говорим, что нет ничего такого, что мы могли бы доказать, но тем не менее что-то есть, и мы можем заметить (поскольку способность замечать — это часть нашей ясности), что есть нечто, но оно выше любых объяснений, то мы близки к правильному пониманию.

Наконец, идет дрова, что означает “уйти”. (Сначала откуда исходит, затем, где пребывает, и, наконец, куда уходит? ). Возникнув, мысль почти мгновенно исчезает. Куда все они исчезают? Куда уходят?

Если мы говорим, что есть такое место, куда все исчезает, то нам надо будет найти его. Если мы говорим, что нет такого места, куда все исчезает, то Учитель возражает, что благие и неблагие действия имеют последствия, потому что ум или удовлетворен, или страдает. Поэтому мы не можем сказать, что нет такого места, куда он исчезает. Так что этот момент нам нужно также хорошо понаблюдать.

В конце концов, мы убеждаемся в том, что, как нам кажется, существует и то, что исчезает, то есть сам ум, и то место, куда он исчезает. Однако, когда мы пристально наблюдаем то и другое, то они исчезают. Если мы приходим приблизительно к такому выводу, значит у нас появилось понимание.

Когда мы открываем это благодаря непосредственному опыту, то понимаем, что нет такого места, откуда бы ум возник, и это отсутствие источника и есть сама природа дхармакайи.

В природе ума нет ничего, что нуждалось бы в подтверждении, поскольку эта природа есть пустота. А сама пустота — это дхармакайя, измерение дхармакайи. Так что мы не можем сказать, что есть такое место, откуда возникает ум. Когда мы по-настоящему обнаруживаем, что нет никакого места возникновения, то мы открываем так называемую нерожденную дхармакайю. Так мы должны понимать.

Когда мы обнаруживаем, что в то время, когда мы мыслим, нет такого места, откуда возникает мысль, то, если мы ничего не находим, — это согласуется с высказыванием Будды: “ Ум не найдешь снаружи, ум не найдешь внутри, его не найдешь нигде”. Но хотя он нигде не пребывает, что-то проявляется как мысль, которая исчезает, если мы наблюдаем ее. Тем не менее, она не исчезает полностью, поскольку ясность и движение остаются. Понять, что наше состояние таково, означает обнаружить самбхогакайю основы, состояние самбхогакайи.

Если нет такого места, откуда ум появился, и нет места, где он пребывает, то по логике мы не обнаружим, наконец, и того места, куда он уходит.

 Отправлено: 13.08.20 00:35. Заголовок: (окончание) Это ест..

(окончание)

Это есть нирманакайя основы. Нирманакайя означает непрерывное движение. Например, когда мы пребываем в созерцании, то все мысли исчезают: мысли всегда могут возникать, поскольку у нас есть качество гюва, движение энергии. Так что обнаружение себя в состоянии созерцания включает в себя аспект нирманакайи. Но в данном случае движение не создает препятствий и не отвлекает нас. В нашем состоянии или природе — это нирманакайя основы. Так нужно понимать смысл трех измерений человека. Это означает введение. Затем посредством переживания мы открываем: “Ах, вот что такое три измерения!”. Такова основа.

Так что у ума нет ничего конкретного, он не несет никаких характеристик. Изначально его природа — пустота.

В тексте Дзогчена говорится, что искать происхождение ума и ничего не найти — значит встретиться с дхармакайей. Неверно, что мы ничего не находим: мы находим дхармакайю. Так мы приходим к пониманию, что такое дхармакайя.

Затем, когда мы пытаемся понять, где пребывает мысль, и ничего не находим, то, ничего не найдя, мы находим самбхогакайю нашего состояния.

Далее, когда мы пытаемся обнаружить, куда исчезает мысль, и ничего не находим, то, ничего не найдя, мы находим нирманакайю. Об этом говорится в тексте - первоисточнике.

Итак, наше состояние и то, что называется умом, — это изначально совершенное состояние, которое просто заслонено временными препятствиями. Почему? Потому что, отвлекшись, мы впали в двойственное видение. Как могло это произойти? В первоисточнике говорится: “Состояние каждого человека — это изначальное просветление, или совершенство”. Если мы считаем, что нам нужно изобрести какую-то другую реализацию, или просветление, то ошибаемся: это означает, что мы не ведаем своего состояния, своих обстоятельств. Обретение просветления заключается в устранении или преодолении всех препятствий, но это не значит, что у нас нет для этого качеств или что нам следует эти качества изобретать.

Что же касается природы ума, то, преодолев все препятствия, мы откроем для себя, что ее сущность — это пустота, ее природа — это ясность и что она обладает бесконечной возможностью проявления энергии. Это состояние называется дхармакайей. Мы должны понимать, что дхармакайя это не пустота-вакуум. Говоря о пустоте, мы используем пример с рогами зайца: поскольку у зайца нет рогов, это означает, что изначально заяц с рогами никогда не существовал, это совершенная пустотность. На самом деле в этом случае, мы делаем мысленный “фотомонтаж”: зная, что такое рога, мы представляем их на голове у зайца. Так вот, дхармакайя — это совсем не такая пустота, она пустота живая, со своей собственной субстанцией, со своей энергией.

В некоторых древних индийских традициях говорится, что после смерти ничего нет. Но опять-таки это не дхармакайя. Так как же нам понимать сказанное в тексте-первоисточнике?

В состоянии дхармакайи на уровне нашего состояния нет ничего конкретного. Тот, у кого малая способность мудрости, понимает это так, что ничего нет. Это неверно. Несмотря на то, что в дхармакайе на физическом уровне нет ничего конкретного, энергия данг — беспрерывная энергия пустоты, никогда ничем нее пресекалась. Поэтому эта потенциальность и является сущностью дхармакайи и обладает возможностью бесконечных проявлений, то есть бесконечной мудрости и энергии, подобных сиянию лучей солнца. Так нам нужно понимать дхармакайю. Дхармакайя обозначает наше собственное состояние: не нужно думать, что мы говорим о Будде или другом высшем существе.

Как хрусталь, когда на него попадает свет солнца, испускает бесконечные пятицветные лучи, так и самбхогакайя проявляется благодаря энергии дхармакайи —цел.

Проявления самбхогакайи действуют на благо живых существ, но передают учение реализовавшим людям, таким как бодхисаттвы: это не означает, что они ограничены и не действуют для блага всех нас. Но вообще, мы не обладаем способностью общаться с самбхогакайей. Если у нас нет прямого видения тела света, то как же мы можем иметь видение самбхогакайи. Это проявление еще более трудноуловимое, более тонкое. Самбхогакайя становится видимой для тех, кто достиг определенных бхуми, или ступеней бодхисаттв. Он может общаться с ними. Многие махасиддхи получали учения и передачи таким образом и ввели эти манифестации в Тантру.

Учения также могут быть переданы через проявление нирманакайи, то есть благодаря принятию материального облика ради блага всех живых существ. Реализовавшее существо может принимать какой угодно образ, и не обязательно оно должно иметь облик человека. Нирманакайя может принять при необходимости, например, форму моста, или лодки, или корабля. Если речь идет о спасении людей из воды, то нет никакой необходимости принимать образ человека. Поскольку у просветленного есть мудрость количества и качества, не нужно думать, что у него только одна нирманакайя. Что это означает? Поскольку в сансаре бесчисленное множество существ, то полностью просветленный может с привести в действие мудрость количества. Так что если будут сто верующих, то перед ними в один и тот же миг могут появиться сто Падмасамбхав. Просветленный, не обладающий такими качествами, не был бы таковым. Это и есть мудрость количества и качества. Это нирманакайя, она может проявляться многообразно. Вспомните, что есть много видов чистых измерений нирманакайи. Мы молимся Будде Амитабхе, чтобы переродиться в чистом измерении Дэвачен (bde ba can). Это не выдумки, такое измерение действительно существует. Но что это означает? Вовсе не то, что Амитабха царствует там, придя откуда то в эту страну и захватив ее. Здесь имеется в виду его измерение нирманакайи. В этом измерении учение присутствует не только в образе Учителя Амитабхи, но там есть и деревья, и цветы, и вода и все это — нирманакайя Амитабхи. Вот как нужно это понимать. Говорится, что наш мир связан с измерением нирманакайи Будды Шакьямуни. Что означает, что здесь у нас есть возможность вступить на путь Будды Шакьямуни.

 Отправлено: 13.08.20 00:36. Заголовок: СПОСОБНОСТИ И ПРАКТИ..

СПОСОБНОСТИ И ПРАКТИКА ДЗОГЧЕН
ВЫСШИЕ СПОСОБНОСТИ(ПРОДОЛЖЕНИЕ)
НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ
Все, о чем мы до сих пор говорили — это по существу введение в наше состояние, понимаемое как три кайи. Однако, недостаточно понять или обнаружить, что наше состояние состоит из трех кай, поскольку все мы еще в сансаре, или двойственности, где все понятия очень конкретны, — нам нужно осознать их посредством своей практики. И поэтому нам надо продолжать практиковать, пока мы не достигнем настоящей реализации или пока длится наша жизнь. Что по существу означает практиковать? Как мы уже объясняли выше, это означает наблюдать состояние своего ума и находить себя в истинном состоянии. И неважно, нэпа это или гюва, поскольку нужно понимать, что эти два аспекта природы ума и истинное состояние природы ума есть пустота. В пустоте нет разницы между этими двумя аспектами. Какая бы мысль не возникла и не исчезла — все является волной мудрости. Все на самом деле становится мудростью, если мы не отвлекаемся и оказываемся в собственном состоянии. Это то же самое, что в учении Сутры называется праджняпарамитой. Поэтому нет никакой необходимости исправлять, приспосабливать или изменять что-либо. Нам просто надо найти себя в этом состоянии и расслабиться в этом присутствии. Какая бы мысль на время ни возникла, когда мы ее заметим и расслабимся в ее собственном состоянии, мысль самоосвободится. Когда она самоосвобождена, то само это состояние называется созерцанием, дхармакайей, самопорожденной мудростью, махамудрой, праджняпарамитой. В этом состоянии все наши иллюзии, представления и так далее сравниваются со сгоревшей веревкой: форма веревки сохраняется, но она уже ничего не может связать. Это означает, что хотя понятия все еще существуют, они больше не смогут нас ни связать, ни ограничить. Это и есть самоосвобождение. Мысли кажутся очень конкретными и мы вовлекаемся в них, но если мы находимся в состоянии самоосвобождения, то осознаем, что мысль есть энергия пустоты, поскольку у нее нет силы: мысль тоже пуста, она неотличима от пустоты. Гуру Падмасамбхава сказал: “Природа мысли есть пустота, пустота есть дхармакайя”.

По поводу этих слов есть разногласия между школой Сакяпа, Гелугпа и другими. Кагюдпа, прежде всего, Другпа Кагюд, утверждает, что намтог (rnam rtog) и есть чоку (chos sku), т.е. что мысли — это дхармакайя. Здесь в нашем тексте говорится то же самое и приводятся эти слова Гуру Падмасамбхавы. Итак, это подтверждают и Гуру Падмасамбхава, и школа Кагюд. Однако многие ученые школ Сакяпа и Гелугпа опровергают это утверждение, говоря, что намтог — это сансара. Мысль представляет собой относительное, так что не может быть дхармакайей. По этому поводу существует дискуссия, которую я изучал в монастырской школе. Но если человек практикует, то это совершенно другое дело. В нашем тексте об этом говорится, что природа намтог — это пустота, а пустота — это дхармакайя. Мы могли бы только прибавить, что последователи Другпа Кагюд употребляют не слишком изысканные выражения. (Смех).

Здесь в тексте также очень важное место. Если мы говорим: “Я медитирую” , то медитирует именно ум. Так что нет ничего, над чем медитировать. Достаточно расслабиться, наблюдать и обнаружить себя в состоянии самой мысли.

Исправлять или изменять что-либо — это действительно настоящий намтог, или обычная мысль. Именно она заставляет нас постоянно находиться в отвлечении. Так что ничего не нужно исправлять или изменять . В Дзогчене такое состояние называется мачопа ,“неизмененное”. Когда мы не вмешиваемся посредством ума или оценок, то оказываемся в истинном состоянии. Итак, что бы ни возникло, просто сохраняя присутствие, мы расслабляемся и пребываем в этом состоянии, не отвлекаясь. Если же мы отвлечены, то иллюзия становится постоянной.

Однажды, некий Матог отправился к Учителю, которого звали Дже Зурчунгва , чтобы вызвать его на диспут, и задал ему вопрос: “По-видимому, вы, последователи Дзогчена, только и делаете, что медитируете?” Зурчунгва ответил: “Зачем мне медитировать?” Ведь медитация предполагает наличие умозрительного понятия. Тогда Матог спросил его: “Так что же, вы не медитируете?” Зурчунгва ответил: “Разве я когда-нибудь отвлекался?” И в этом, действительно, заключено обобщение всего Учения. Самое главное — должно быть мгновенное присутствие без отвлечения. Этот пример очень важен.

Учение Дзогчен говорит, что, даже не медитируя, мы никогда не отделяемся от медитации, то есть, даже не медитируя, мы неразлучны с принципом медитации. Это и есть настоящее пребывание в состоянии Дзогчен. Что бы ни возникло — это часть медитации. Помните, что в Дзогчене нам надо воссоединять все. Воссоединять означает, что в мгновенном присутствии мы не остаемся в двойственности, мы оказываемся в этом измерении. И поэтому все есть созерцание.

“Не медитировать” означает — не медитировать над чем-то, исправленным умом, но просто найти себя в этом состоянии, не отвлекаясь, то есть никогда не отделяясь от него. Если мы будем упражняться, точно следуя наставлениям, в течение недели, пятнадцати дней или месяца, то если у нас есть определенные способности, легко обнаружим это состояние, это присутствие. И это означает, что поняв, мы уже не отвлекаемся. Многие говорят, что хотя они и поняли учение, они всегда отвлекаются: в таком случае, им следует практиковать, упражняться, знакомиться с этим состоянием, а затем смотреть, меньше ли стали они отвлекаться.

Учение Дзогчен говорит, что, когда мы непрерывно пребываем в состоянии мгновенного присутствия, у нас имеется состояние самоосвобождения. В Махамудре же говорится о присутствии ясности.

Нам следует пребывать в мгновенном присутствии без отвлечения. Это не означает, что у практикующего нет мыслей: напротив, у нас могут быть мысли и мы можем обычным образом рассуждать. Однако, если имеется основа созерцания, то есть, если мы продолжаем пребывать в мгновенном присутствии, не отвлекаясь, то тогда мы сможем управлять всем: все это соответствует практике созерцания. Но и после созерцания тоже нет различия между тем моментом, когда мы практикуем, и когда наша практика закончена. Такого разделения больше не существует. Наши кармические следы и препятствия также очищены, и все мысли сами освобождаются. Само это состояние и есть дхармакайя. В учении Сэмдэ говорится, что нет обычной мысли, а есть ясность, всеведение. Здесь в тексте говорится нечто интересное: “В наши дни, услышав об этих вещах, все практикующие, гомчены (sgom chen), несколько тревожатся, но великий махасиддха Митрадзоки сказал, что самосовершенство вне действия. Если кто-то находится в этом состоянии, то он воссоединяет все, что видит, все, что бы ни происходило, и пребывает в этом состоянии”.

Что это означает? Многие практикующие считают, что состояние медитации — это особая пустота, в которой нет обычных мыслей. Когда появляется мысль, они пугаются, поскольку считают ее чем-то дурным, как об этом говорится в Сутре.

Но в Дзогчене другая точка зрения, здесь говорится, что мысль — это часть нашей энергии и вполне может быть частью созерцания, поскольку созерцание не означает отсутствия мыслей. В созерцании мы можем думать как обычно, можем судить, мы можем делать все.

У нас есть три аспекта нашего существования: тело, речь и ум. Тело движется, речь звучит, а ум рассуждает и думает. Эти три аспекта относительны, то есть связаны со временем.

Когда мы вне времени, мы можем легко управлять всем тем, что находится во времени. Так что пребывать в созерцании не означает не думать и уподобиться камню. Это объяснение очень важно и характерно для Дзогчена. Именно это, как говорится в тексте, встревожило многих медитирующих.

Нужно стараться приблизиться к учению не только интеллектуальным путем, но испытать его на личном опыте, чтобы суметь понять, что означает введение. Многие думают, что принятие введения, это когда мы сидим перед Учителем, со своей стороны проявляя полную пассивность. Наоборот, при осуществлении передачи, введения, нужно трудиться и Учителю, и ученику. И если оба знают, как работать, то всегда будет результат. Если мы не знаем, как конкретно работать, и просто уносимся вперед в своем воображении, то, пусть мы думаем, что поняли что-то особенное, на самом деле ничего не поняли и остаемся как собачий нос, который никогда не меняет цвет. Это очень опасно. Нужно применять все, чему мы научились на практике.

Если до сих пор вы не поняли, о чем идет речь или в чем заключаются высшие способности, это означает, что у вас нет высшей способности: это вы можете решить сами. Нет необходимости оценивать это кому-то со стороны. Если же вы ничего не понимаете, когда мы говорим о средней способности, то это значит, что вы даже не на этом уровне и так далее: так происходит обучение в Дзогчене. Не отвлекаясь, мы стараемся понять: никогда не знаешь, сможешь ли понять больше или меньше. И когда мы что-то поняли, то должны внести это в практику.

До сих пор я говорил о высших способностях. И, в частности, дал очень сжатое определение трех измерений человека. Здесь не так много новых слов, которые нужно запомнить. Термины не столь важны, поскольку знание вне формы и слов. Нужно понять суть того, о чем мы говорим. Теперь я подведу итог сказанному: если мы наблюдаем свое состояние, то как за ним наблюдать? При помощи мыслей, иначе мы не сможем понять состояние пустоты. Если мы хотим понять природу или способность зеркала, нам нужно сесть перед ним и смотреть на отражение. Отражение показывает, что у зеркала есть способность отражать. При помощи наших мыслей и наших движений мы можем обнаружить, что есть также и пустота. Вот почему нам нужно наблюдать мысли.

Что происходит, когда мы наблюдаем мысли? Именно то, что мы находим пустоту. Даже если нам пришлось бы повторять свое наблюдение сотни раз, мы не найдем ничего иного, чем пустота. Почему мы обнаруживаем пустоту? потому что пустота — это наше состояние: такова конечная цель, которой мы должны достичь. Если таково это состояние, то достичь его нет иного способа. Так что мы прибываем туда, куда и намеревались. Это — истинное состояние, называемое дхармакайей, именно оно и есть наше истинное состояние. Признать это и найти себя в этом состоянии означает распознать дхармакайю.

Тем не менее, в пустоте всегда возникают мысли, и всегда есть какое-то движение: это не абсолютная пустота без чего бы то ни было. Пустота всегда наделена ясностью, а ясность, которая проявляется, есть часть наших качеств. Это называется самбхогакайей.

Непрерывное чередование ясности и пустоты называется тантрой. Что означает слово тантра? Тантра означает “непрерывная длительность”. Вот почему в тантризме выполняют преображение. Мы хорошо знаем, что преображение отталкивается от пустоты и его конечная цель также пустота, и тем не менее, можно выполнять преображение и работать с ясностью. Почему? Потому что это соответствует нашей природе. Эта непрерывная длительность называется тантрой. Тантра — это не название книги, учения или традиции: в действительности, истинная тантра — это нирманакайя. Наше существование, наше состояние: все связано с этим, все заключено в этих словах. Часто в книгах встречаются трудные для понимания объяснения и анализирования, так что все еще больше усложняется. Конкретно же, три кайи, или измерения, есть три аспекта нашего состояния. Это не три отдельные или различные вещи. Так что обнаружить себя в этом состоянии значит пребывать в мгновенном присутствии без отвлечения. Мы говорим, что нам нужно практиковать таким способом. Это учение для людей с высшими способностями.

Как же мы продолжаем пребывание в этом состоянии и все воссоединяем? Когда возникает мысль, если мы наблюдаем за ней и оказываемся в присутствии в самой мысли, то эта мысль сама освобождается. Когда она освобождена, то все наши суждения о внешнем мире, то есть обо всех объектах органов чувств, таких как образы, звуки, обо всем, что мы воспринимаем, освобождаются. Когда же мы отвлечены, никакого освобождения нет.

Возьмем к примеру, звук. Многие любят музыку и полагают, что она священна. Может быть, музыка и священна, но если мы обожаем ее настолько, что отвлекаемся, слушая ее, тогда она не так уж священна. Так слушать ее умеют и животные. В древние времена был такой способ охоты: охотники отправлялись в лес и играли красивые мелодии. Животные их слушали, подходили поближе, и их убивали. Музыка не слишком священна, если нами владеет привязанность. Но если мы не отвлекаемся и освобождаемся, то есть, если мы соприкасаемся с объектом чувств, находясь в состоянии присутствия, то сам этот контакт становится частью ясности и самоосвобождается.

В этом случае мы говорим, что все есть Кунтузангпо, или Самантабхадра, то есть “все есть благо”. Но это не значит, что “все благо”, когда мы отвлекаемся. Некоторые делают все, что им хочется, поскольку считают, что практикующему Дзогчен все можно. Это значит, что они совершенно неверно толкуют принцип учения Дзогчен. Дзогчен говорит, что нет никаких ограничений, и нам нужно выйти за рамки всех ограничений, но в нем не говорится, что можно делать все, что нам нравится, находясь в состоянии отвлечения: это не Дзогчен, это самоуничтожение. В Дзогчене никогда не говорилось, что не нужно осознавать и не обязательно быть в состоянии присутствия, никогда не говорилось делать все что угодно. Нельзя заниматься домыслами в таких вопросах — это очень опасно.

Многие люди этим грешат. Они выдают себя за практикующих Дзогчен и используют его как оправдание, чтобы делать все, что им вздумается. Если нужно сделать что-то как принято, хоть самое пустячное дело, то они говорят: “Но ведь это же ограничение! А я практикую Дзогчен, который учит переступать через все ограничения!” Может быть, речь идет о каких-то минимальных рамках, устанавливаемых обществом. Но кто сказал, что в Дзогчене мы не должны считаться с определенными ограничениями? Например, мы едим, спим, живем, все делаем, подчиняясь социальным нормам. Почему? Потому что мы люди и нам приходится жить в обществе: мы живем в человеческом измерении, а не вне его. Если это понимание отсутствует, то это означает отсутствие осознанности. А если отсутствует осознанность, то это уже не Дзогчен. Мы не должны использовать Дзогчен, чтобы отвергать что-либо.

Что означает самоосвобождение? Как самоосвобождается взаимодействие чувств с объектами. Если оно не самоосвобождается, то мы в обычной сансаре, и Дзогчен тут ни при чем. Методы Дзогчена действенны, когда мы руководствуемся присутствием и способны воссоединяться со всеми обстоятельствами как они есть. Значит, нам нужно принимать обстоятельства и воссоединяться с ними. Вот о чем говорится в этом учении. Глаза видят образы, уши слышат звуки, язык ощущает вкус, кожа чувствует прикосновения, ум воспринимает ощущения: все это контакты между нашими органами чувств и объектами. Такова обстоятельства, в которых мы живем. Воссоединение означает понимание этого и управление этим благодаря ясности и присутствию. Мы можем понять, что такое самоосвобождение, только если понимаем все это, а иначе это невозможно. Если же мы не понимаем самоосвобождения, то и речи не может быть о Дзогчене. Ведь Дзогчен это не школа или традиция, а знание. Знание связано с человеком, с его состоянием. Пока мы не научились с этим работать, все полученные нами сведения не будут иметь большой ценности. Перед нашими глазами может появиться приятный или не приятный нам образ, то же самое относится и к звуку, вкусу, запаху, осязаемому и мысленным понятиям. Эти приятные и неприятные ощущения связаны с привязанностью и гневом. Мы отвергаем то, что вызывает наш гнев. Наше представление о друзьях и врагах основано на этом, таким же образом возникают и все наши ограничения.

Рассмотрим функционирование всех элементов. Например, благодаря соприкосновению с элементом огня мы чувствуем жар, соприкасаясь с водой, мы ощущаем ее влажность и так далее, если перечислить все другие элементы. Когда есть это соприкосновение, то мы ощущаем все это, у нас есть живое переживание. Обычно, испытывая все эти переживания, мы находимся в состоянии отвлечения, но если мы окажемся в состоянии присутствия, то сможем освободится. Так что для самоосвобождения нам нужно быть в присутствии, ничего не изменяя. Именно об этом говорится в основном в нашем тексте.

Все наши чувства и их соприкосновение с соответствующими объектами представляют собой ясность, и если мы не обусловлены отвлечением, идущим от нашего ума, то это состояние просветления.

Следующая выдержка взята из шичжед (zhi byed) — основного учения Патампы, главного Учителя Мачиг Лабдрон. (Учение чод возникло из учения шичжед, и многие думают, что чод и шичжед — одно и то же, но это не так: завершение шичжед — это махамудра, а его метод — путь преображения):

“Если вы понимаете смысл и, прежде всего, если вы обнаружили порок мысли, которым является отвлечение (хотя мысль сама по себе не порок, она может быть частью нашей ясности, но когда у нас нет понимания, и мы не пребываем в состоянии знания, то сразу же отвлекаемся и непрерывно даем оценки: таким образом создаем много препятствий и большую карму), тогда чем больше мыслей возникает, тем больше в этом состоянии нэпа — пустоты”. Так что нет ничего неверного. На первый взгляд это кажется противоречием, но на самом деле это не так, если мы понимаем природу мысли: чем больше появляется мыслей и чем больше мы их замечаем, тем больше проявляется пустота; чем больше отражений появляется в зеркале, тем больше вероятность понимания природы зеркала. Но для обычного человека, который не понимает порока мысли, чем больше мыслей, тем больше не пустоты, а возбуждения и тревоги.

Вот о чем говорится в учении шичжед, и добавляется , что у кого больше страстей — у того больше ясности мудрости. В Тантре считается, что чем больше страстей, тем больше мудрость. Но это не относится к обычному человеку. Это верно лишь для тех, у кого есть способность быть в состоянии присутствия или преображения. В этом случае, несомненно, большая страсть становится большей мудростью. Чем больше дров, тем больше огня. Но если у нас нет способности преображать страсти или управлять ими благодаря присутствию, то чем больше страстей, тем больше сансара, больше горя и страданий. Так что это совсем не одно и то же и не следует путать одно с другим.

Многие говорят, что практикуют Тантру, и, полагая, что чем больше страстей, тем больше мудрости, делают все, что им заблагорассудится. Это ошибочное понимание учения.

Итак, как же в учении Дзогчен мы можем оказаться в состоянии созерцания? Какая бы мысль ни возникла в уме, какое бы переживание ни возникло благодаря соприкосновению чувств с объектами ( поскольку все в жизни есть переживание), если в этот момент мы пребываем в состоянии созерцания, то не должны ни принимать, ни отвергать, а быть в этом самоосвобождении и управлять всем, ничего не изменяя.

Согласно принципу учения Дзогчен, нет ничего, что нужно отвергать, не нужно искать противоядия, не требуется также ничего принимать. Какая бы дхарма не создавалась суждениями ума, она самоосвобождается, если ничего не изменять. Это называется дхармакайя, измерение дхармакайи за пределами ума и суждений.

Все о чем мы до сих пор говорили, относится к людям с высшими способностями. А поскольку в разделе высшей способности есть высший, средний и низший уровень, то необходимо давать введение, учение и объяснение переживаний практики согласно способностям каждого человека.

 Отправлено: 22.08.20 01:48. Заголовок: Линия преемственност..

Линия преемственности учителей из Оддияны и Индии
«Вайро Драбаг» излагает сжатые жизнеописания каждого из учителей линии Дзогчен Сэмдэ из Индии и Оддияны, вплоть до Шри Симхи и Вималамитры, вместе с сущностными учениями, пробудившими в них оконча-тельное понимание, и песнями, которыми они выразили своё постижение. Ниже дан их полный перевод.67
1 .Дхахэнатало
Царь Дхахэнатало был сыном царя Хэлубхадхэ и браминки Цондэн. Он был непосредственным учеником нирманакаи Гараб Дордже, от которого получил сущность. Затем он попросил Манджушримитру о полном учении. Тот так подытожил для него сущностный смысл:
Бодхичитта — это пять великих элементов-первоначал. Это пространство, которое не проявляется,
но всё объемлет, Это мудрость земли, которая делает ум
совершенным буддой, Это мудрость воды, что смывает прочь
следы мыслей, Это мудрость огня, что сжигает понятия
субъекта и объекта, Это мудрость воздуха, что продвигает,
не делая ни шага. Высшая природа ума проявляется в пяти
элементах-первоначалах. Понимая, что нет двойственности ума
и элементов, Не исправляй своё созерцание,
пусть всё появляется и исчезает само по себе!
Тогда царь Дхахэнатало в совершенстве понял смысл изначального состояния и так выразил своё постижение:
Я Дхахэнатало.
Мой ум подобен небесному пространству,
У небесного пространства нет ни края,
ни середины, У бодхичитты нет ни края, ни середины. Созерцать — значит пребывать без отвлечения В реальности, что не знает ни края,
ни середины.
Так он постиг сущность и обрёл силу долголетия.
2. Туво Раджахати
Царевич Туво Раджахати (или Раджахасти), сын царя Дхахэнатало и царицы Цонгьял, получил передачу сущности от нирманакаи Гараб Дордже. Затем он попросил
полное учение у своего отца, Дхахэнатало, который так для него подытожил сущностный смысл:
Бодхичитта — это будды трёх времён: Будды прошлого из неё родились, Будды настоящего в ней пребывают, Будды грядущего в ней просветлятся. Состояние будд трёх времён —
это собственный ум.
Тогда царевич Туво Раджахати в совершенстве понял смысл изначального состояния и так выразил своё по¬стижение:
Я царевич Туво Раджахати.
Поняв, что бодхичитта — это чистое
присутствие, не имеющее начала, Я стал держателем передачи
Самантабхадры Ваджрасаттвы. Не проходя путь, я в одночасье достиг
трёх уровней просветления.68 Моё состояние равно с буддами трёх времён!
3. Барани
Принцесса Барани69 получила передачу сущности от нирманакаи Гараб Дордже. Затем она попросила полное учение у своего брата, Туво Раджахати, который так для неё подытожил его сущностный смысл:
Не состоя из совокупностей, ум ни улучшается,
ни ухудшается; Не рождаясь и не умирая, он не может быть убит
или расчленён. Поскольку в итоге всё есть не что иное, как ум, сама природа его — дхармакая: Если понимаешь, это и есть просветление!
Тогда царевна Барани в совершенстве поняла смысл изначального состояния и так выразила своё постижение:

Я царевна Барани.
В бодхичитте нет двойственности
возникновения и прекращения. Поняв, что мой ум запределен возникновению
и прекращению, В нём обрела я состояние будд трёх времён. В пространстве знания не существует
ограничений единства и разделения!
4. Нагараджа
Луй Гьялпо Гаво (Луй Гьялпо Джогпо) был проявлени¬ем бодхисаттвы, жившего среди нагов,70 действуя на их благо. Узнав, что чудесное Дзогпа Ченпо, сущность всех учений, появилось в мире людей, он перевоплотился. Отец его, Апардхармуджняна, был чандалой, или неприкасаемым, а мать звали Гьяцо. Луй Гьялпо (Нагараджа) встретил Гараб Дордже, когда последний был ещё жив и получил дарующие созревание посвящения71 от царевича Туво Раджахати. Затем он попросил сущность учений у царевны Барани. Она так подытожила для него их сущностный смысл:
Радостно наслаждайся непрерывным восприятием объектов шести чувств!
Чем бы ни наслаждался, бодхи разгорается всё сильнее.
Когда обрёл силу высшего присутствия
и стал с ним знаком,
Созерцать — означает оставить сознания
шести чувств свободными и раскрепощёнными!
Тогда Луй Гьялпо в совершенстве понял смысл изна¬чального состояния и так выразил своё постижение:
Я Лугьял Гаво.
Без нужды в отказе от них, страсти суть пять
великих мудростей.72 Без нужды в их удалении, три яда73 суть
совершенство Ума, Речи и Тела.
Без нужды в её устранении, сансара есть путь, ведущий к блаженству бодхи.
Так возникло во мне состояние
знания будд трёх времён.
5- Нодджинмо Чанчубма
Нодджинмо Чанчубма,74 дочь царя Сидсуна, была наде¬лена всеми желанными достоинствами, великой верой и мудростью. Она попросила у Луй Гьялпо Гаво сущность учений. Тот так подытожил для неё их сущностный смысл:
Бодхичитта — это стяг победы,
который не опадает. Будучи неизменной в трёх временах,
она неразрушима, Побеждая в войне с сансарой, она —
стяг победы. Если понимаешь, это — высшее знание!
Тогда Нодджинмо Чанчубма в совершенстве поняла смысл изначального состояния и так выразила своё по¬стижение:
Я Нодджинмо Чанчубма. Просветлённый изначально Ум и есть Бхагаван-Всевышний,
великое самородное состояние: Сансара всегда была совершенно чиста. Поняв ум, я открыла просветлённое состояние!
6. Мэцонма Парани
Отцом блудницы [мэцонма] Парани75 был шудра76 по имени Бхахута, а матерью — Гадэн Дхари. Наделённая мудростью и острым умом, в совершенстве пригодная для Великой Колесницы, она попросила у Нодджинмо Чанчубмы сущность учений. Та для неё так подытожила их сущностный смысл:

Изначально нет двойственности будд
и живых существ.
Если понять, это — высшее знание.
Постигни, что твой недвойственный ум —
дхармакая:
Помимо этого нет иного созерцания!
Тогда Мэцонма [Парани] в совершенстве поняла смысл изначального состояния и так выразила своё постиже¬ние:
Я блудница Парани. Поскольку ум не мужской и не женский, Когда понял бодхичитту, высшее воззрение, Половое соитие не тревожит его природу. Поскольку ум запределен рожденью и смерти,
даже если убивать его, он не умирает.77 Всё бытие есть нектар, изначально нет места
чистоте и нечистоте!
7. Кэнпо Рабнан
Кашмирский кэнпо Рабнан,78 сын кашмирского царя Бхибхи Рахулы и Шила Кумары, был учёнейшим пандитом своей страны. Он попросил сущность учений у блудницы Парани. Она так подытожила для него их сущностный смысл:
Бодхичитта — это плод, что не проистекает
от причины, Бодхичитта — это тайные наставления,
что не исходят из писаний, Бодхичитта — это просветление,
что не происходит из ума, Бодхичитта —это пространство,
что не проявляется зримо. Поскольку нет у неё цвета,
нельзя на неё указать
и сказать: «Вот она!»
Тогда кэнпо Рабнан в совершенстве понял смысл изначального состояния и так выразил своё постижение:

Я кэнпо Рабнан.
Из великой пустоты природы ума
Возникает всё живое и неживое,
Но, невзирая на это, ум ни увеличивается,
ни уменьшается. Я понял, что великая дхармакая —
это самопроизвольное возникновение и исчезновение явлений!
8. Кэнпо Махараджа
Кэнпо Махараджа79 родился в Оддияне; его отцом был Шрираджа, а матерью —Трагдэн. ВТорчогчене, в Оддияне, он стал великим кэнпо, сведущим во всех пяти областях знания. Чая сущностного смысла, он попросил у кашмирского кэнпо Рабнана сущность учений. Тот так подытожил для него их полноту:
Природа ума просветлена изначально, Нет ничего иного, чтоб созерцать. Но нельзя рассудком понять
этот «объект созерцания»: Созерцать — значит не отвлекаться
от природы ума!
Тогда Махараджа, кэнпо из Оддияны, в совершенстве понял смысл изначального состояния и так выразил своё постижение:
Я Махараджа
Созерцая ум, я вышел за пределы
объекта созерцания. Исследуя ум, ничего не увидеть. Но именно зреть это «нечего видеть»
есть «видение». Созерцать — значит не отвлекаться от смысла
«нечего видеть»!
9- Гомадэви
Царевна Гомадэви, наделённая всеми желанными до-стоинствами, сильно стремилась к сущностному смыслу
и попросила у кэнпо Махараджи из Оддияны сущность учений. Тот так подытожил для неё их полноту:
Состояние единого средоточия запредельно
трём временам и двойственности единства и разделения, Состояние единого самоосвобождения запредельно движению
постепенным путем, Высшая природа не объект опыта,. и её нельзя втиснуть в пределы слов. Когда понята «беспредельность»,
выходишь за пределы
объекта созерцания!
Тогда царевна Гомадэви в совершенстве поняла смысл изначального состояния и так выразила своё постижение:
Я Гомадэви.
Пять совокупностей — это пять татхагат,
А пять элементов-первоначал — их супруги,
Области чувственного восприятия — ,
мужские и женские бодхисаттвы, Сознание-основа — Самантабхадри, Мыслительное сознание — Самантабхадра.80 Таковы сиддхи недвойственности
мужских и женских божеств!
10. Ацантра Алокэ
Ацантра Алокэ,81 сынришипо имени Параца и Жонну Дэджед, обладал глубоким знанием учений, основанных на причине и следствии. Ревностно стремясь к сущностному смыслу, он попросил у царевны ГЬмадэви сущность учений. Она так подытожила для него их полноту:
Стремиться к ступеням просветления
и освобождению — отклоняться от бодхи, Стремиться обрести счастье —
великое страдание,

Стремиться достичь состояния,
запредельного мысли, — ещё одна мысль: Понимая это, не ищи чего-то ещё!
Тогда Ацантра Алокэ в совершенстве понял смысл из¬начального состояния и так выразил своё постижение:
Я Ацантра Алокэ.
В совершенстве овладев методом «устранения»,
я прервал поток рождения. В совершенстве овладев методом «единения»,
я пресёк крайность прекращения. В совершенстве овладев методом благодеяния,
я осуществил отсутствие усилий. В совершенстве овладев методом сиддхи,
я более не завишу от внешнего. В совершенстве овладев методом созерцания,
я остаюсь в своём состоянии,
больше не исправляя его!
11. Первый Кукураджа
Первый Кукураджа (Собачий Царь), чьим отцом был Кукураджа Гату, а матерью—Дава Дачен, был бхикшу, учёным в пяти областях знания и особенно сведущим в восемнадцати тантрах махайоги из мантраяны. Стремясь к сущностному смыслу, он попросил у Ацантра Алокэ сущность учений. Тот так для него подытожил их полноту:
Это мысль создает двойственность ума
и объекта, Это мудрость зрит их недвойственными. Созерцать — значит понимать, что некуда входить
и неоткуда выходить. Не цепляться за то, что возникнет, —
состояние самоосвобождения!
Кукураджа узрел без тени сомнения состояние самоосвобождения собственного ума и всех воспринимаемых явлений. Тогда он в совершенстве понял смысл изначального состояния и так выразил своё постижение:

Я Кукураджа.
Свободный от рождения и смерти, сам ум
и есть Ваджрасаттва. Измерение тела Ваджрасаттвы объемлет
всю вселенную. Даже небо не может служить ему примером. Созерцать — значит не отвлекаться
от этого понимания!
12.Риши Бхашита
Риши Бхашита,82 чьим отцом был риши Кумара, а матерью —Дзинма, был сведущ в семи разделах Вед. Желая сделать мудрость свою совершенной и чая сущностного смысла, он попросил у «Собачьего Царя» Кукураджи сущность учений. Тот так для него подытожил их полноту:
Бодхичитта за пределами возникновения
и прекращения — Это видение, которое возникает, хоть и не имеет
собственной природы. Бодхичитта за пределами созерцания — Это совершенное поведение йогина,
который покоен в блаженстве!
Риши Бхашита узрел природу «отсутствия усилий» своего ума. Тогда он в совершенстве понял смысл изначального состояния и так выразил своё постижение:
Я риши Бхашита.
Пять элементов-первоначал в совершенстве
содержатся в измерении пространства, Корень пяти колесниц — в атийоге, Корень будд трёх времён — в бодхичитте. Понимание бодхичитты — просветление,
великое совершенство. Потому природа ума — это будда,
за пределами всяких усилий. Не имея ни края, ни середины, она всё объемлет. Не подверженная ни рождению,
ни прекращению, она — великие сиддхи: Нет иной «высшей природы», чтобы её созерцать!

13- Мэцонми Дагньидма
Блудница [мэьрнма) Дагньидма,83 прозрев, что все явления бытия пребывают в глубокой утробе Матери,84 чаяла сущностного смысла и попросила у риши Бхашиты сущность учений. Тот так для неё подытожил их полноту:
Не думать ни о чём —
Значит понимать различающую мудрость. Ни за что не цепляться рассудком — Знак осуществления созерцания!
Тогда Дагньидма в совершенстве поняла смысл изначального состояния и так выразила своё постижение:
Я блудница Дагньидма.
Небеса пяти элементов-первоначал,
супруг пяти татхагат, И есть измерение Самантабхадри, Всеобщая основа — Самантабхадри. Понимая это, открываешь её нераздельность
с пространством. Бодхичитта подобна солнцу, восходящему в небе: Понимание природы ума — лучшее созерцание!
14- Нагарджуна
Нагарджуна, бхикшу, сведущий в пяти областях знания, усвоил три питаки, а также в совершенстве знал множество учений «плода» гухъямантры. Он искал высший смысл великого совершенства за пределами усилия и потому, встретив бхикшу ни Дагньидму попросил у неё сущность учений. Такими словами та подытожила для него их полноту:
Размышление — даже размышление о пустоте —
лишь иллюзия. Привязанность — даже привязанность
к божеству— это рабство. Мысль — даже мысль о дхармакае —
это суждение. Созерцание—даже созерцание отсутствия мыслей —
это рассудочность!

Тогда Нагарджуна в совершенстве понял смысл изначального состояния и так выразил своё постижение:
Я Нагарджуна. Безначальная дхармакая,
несложенная из совокупностей, есть счастье. Речь, не знающая перерыва
и превосходящая само понятие «речи»,
не имея телесных признаков, есть счастье. Ум мудрости, который превосходит
само понятие «ума», не имея ни рождения,
ни смерти, есть счастье. Я понял, что бодхичитта —
это всецелое блаженство!
15- Второй Кукураджа
Второй Кукураджа, чьим отцом был Гьюхэнагатама, а матерью — Махинцарма, был кэнпо, наделённым вели¬кой верой и мудростью, сведущим во всех учениях, основанных на причине и следствии. Чая сущностного смысла, он попросил у Нагарджуны сущность учений. Тот так подытожил для него их полноту:
Пустота — это отсутствие двойственности субъекта и объекта,
Понимание одновременно
с растворением названий и определений.
Если не облекается в понятия,
это состояние — пустота:
Пребывание в этом — созерцание пустоты!
Тогда второй Кукураджа в совершенстве понял смысл изначального состояния и так выразил своё постижение:
Я кэнпо Дхахуна.
Я понял, что пять совокупностей
и пять элементов-первоначал — Это мужские и женские божества
различных семейств в единстве. Их недвойственное состояние —
бодхичитта, всеоснова. Всё бытие — это чистая мандала просветленных!

16. Манджушрибхадра
или Второй Манджушримитра
Второй Манджушримитра, сын риши по имени Лахи-на и Цугги Гэгмо, был знатоком колесниц, основанных на причине и следствии. Чая сущностного смысла, он по¬просил у второго Кукураджи сущность учений. Тот так подытожил для него их полноту:
Даже если дать уму название,
он запределен всем названиям. Сколько примеров ни приводи,
он за пределами всех примеров. Он недвойственен, превосходит мысль
и не может быть схвачен понятием. Созерцать—значит оставаться в измерении знания,
не создавая понятий
и не отвлекаясь!
Тогда Манджушримитра в совершенстве понял смысл изначального состояния и так выразил своё постижение:
Я Манджушрибхадра. Продолжая практику,
начатую в прошлых рождениях, Я исполнил своё чаяние тем,
что в корне отсёк ум; Теперь у меня больше нет сомнений:
плод совершенного просветления— Не что иное, как моё состояние!
17. Дэвараджа
У риши Бхахи и его жены по имени Бхагула Цогьял был очень смышлёный сын, наделённый всеми лучшими достоинствами: они назвали его Дэвараджа. Он искал сущностный смысл и потому, встретив Манджушрибхадру, попросил у него сущность учений. Тот такими словами подытожил для него их полноту:
Ширь пространства запредельна
краю и середине, Но даже это не может служить примером,
чтобы понять бодхичитту; Если понимаешь бодхичитту,
которая беспримерна, Созерцать — значит оставаться в состоянии,
свободном от усилий!
Тогда Дэвараджа, «царь богов», в совершенстве понял смысл изначального состояния и так выразил своё постижение:
Я Дэвараджа.
Эти наставления о великом блаженстве,
что происходят из писаний, Я поместил в глубь своего ума,
и они не слетят с моих губ. Сущностный смысл атийоги,
состояние Самантабхадры, -Это дхармакая,
никогда не отдельная от понимания!
18. Буддхагупта
Буддхагупта85 был бхикшу, учёным в пяти областях знания, особенно сведущим в махайоге, учении мантраяны. В поисках сущностного смысла за пределами усилия он встретил Дэвараджу и попросил у него сущность учений. Дэвараджа такими словами подытожил для него их полноту:
Сущность ума, запредельная единству
и разделению, — это великая вечность: Поскольку чистое присутствие возникает в уме,
он сам и есть высшее присутствие. Не зная сансары, она — высший нектар. Не имея ни края, ни середины, она —
великая мандала. Тогда Буддхагупта в совершенстве понял смысл изначального состояния и так выразил своё постижение:

Я Буддхагупта.
Изначально собственный ум —
всецелое блаженство: Сокрытый от тех, кто не знает его, он —
великая тайна! Понимание просветлённого состояния
за пределами усилий —
лучшее созерцание, Просветление превосходит созерцание
и несозерцание!
19. Шри Симха Прабата
Шри Симха Прабата, сын царя Друбджеда и Нантаки, был великим бхикшу, который учился у ног пяти сотен пандитов и стал знатоком в пяти областях знания. Чая сущностного смысла, он попросил у Буддхагупты сущность учений. Тот такими словами подытожил для него их полноту:
Эта сущность ума,
которая никогда не проявляется, Всегда присутствует в явлениях восприятия. Когда обнаружен неизменный корень ума, Не остается просветления,
которого нужно достичь где-то ещё!
Тогда Шри Симха в совершенстве понял смысл изначального состояния и так выразил своё постижение:
Я Шри Симха.
Бодхичитта, что выходит за пределы понятий,
Не имеет телесного вместилища,
но объемлет всё мироздание. Мудрость чистого присутствия —
за пределами любых ограничений; Даже Ваджрасаттве не определить её словами:
«Она такова!»
20. Кунгамо
Бхикшуни Кунгамо, дочь Чамки и блудницы Пату, была сведуща в пяти областях знания. Ревностно чая сущност-
ного смысла, она была усердна в своём поиске. Повстречав Шри Симху, она попросила у него сущность учений. Шри Симха такими словами подытожил для неё их полноту:
Подобно тому, кому ни до чего нет дела, Оставь всё как оно есть! Обладание силой такого присутствия И есть просветлённое состояние.
Тогда бхикшуни Кунгамо в совершенстве поняла смысл изначального состояния и так выразила своё постижение:
Я бхикшуни Кунгамо. Так же, как все ручьи Сливаются в великую реку, Все учения девяти колесниц Сливаются в Дзогпа Ченпо!
21. Вималамитра
Бхикшу Вималамитра,86 сын царя Дхахэнацаду и Симха Шрипитики, был сведущ в пяти областях знания. Чая сущностного смысла, он встретил Шри Симху и попросил у него сущность учений. Шри Симха такими словами подытожил для него их полноту:
Не нуждаясь в оставлении, пять ядов —
это пять великих мудростей,
Не нуждаясь в устранении, сансара
изначально совершенно чиста:
Если понимаешь, что просветление — твой собственный ум,
Нет иного созерцания!
Тогда Вималамитра в совершенстве понял смысл изначального состояния и так выразил своё постижение:
Высшая природа явлений, будучи непостижима, — это безмерное пространство,
Пространство природы ума,
что превосходит все мысли.
Бодхичитту, которую невозможно помыслить,

Происхождение Дзогчен: из Оддияны в Тибет
Не найти созерцанием
высшей природы явлений: Созерцаешь или нет,
она присутствует изначально
и утратить её нельзя. Созерцать — значит пребывать в состоянии
равенства без размышлений!
Так завершается рассказ об истории учителей линии
Всевышний Источник
Кунджед Гъялпо Основная тантра Дзогчен Сэмдэ
Чогьял Намкай Норбу Адриано Клементе
Перевод с итальянского:
Эндрю Лукъянович
Перевод с английского:
Игорь Берхин

 Отправлено: 22.08.20 01:50. Заголовок: Внемли, о великий! В..

Внемли, о великий!
Всё. что только есть в живой и неживой вселенной, все слова и значения — это лишь ум чистый и совершенный.
Измерение пустоты и небесный простор — это не что иное, как ум чистый и совершенный, превыше понятий и не ведающий препятствий.
Проявления первоначал—пространства, воздуха, воды, земли и огня—это природа ума чистого и совершенного. Три мира—страстей, образов и отсутствия образов — проявления трех природ ума чистого и совершенного. Учителя трёх тел-измерений, которые этому учат, также суть три природы ума чистого и совершенного.
Непрерывная мудрость ума проявляется как мир страстей. Природа ума проявляется как мир образов. Нерождённая сущность ума проявляется как мир без образов.
Нерождённая сущность за пределами понятий — это дхармакая. Ум. который наслаждается собственной при-родой,—самбхогакая. Проявления ума. которые приносят существам благо посредством ума. — нирманакая.
[Обнаружив] равенство за пределами понятий, суще-ства из адских и прочих миров сансары, страдающие,от жара и холода, голода и жажды, глупости и бессловесно-сти. освобождаются в природной реальности.
Поскольку не облекает объект в понятия, самородная мудрость превыше любых представлений о достоинствах и недостатках, основанных на кармических склонностях. Не принимая достоинства и не отбрасывая недостатки, (в этом состоянии! не стремятся к счастью и не отверга¬ют страдание.
Естественное состояние изначально неизменно. Пытаясь его изменить, ничего не изменишь. Желая чего-то, ничего не достичь. [...]
Внемли! Людям и богам это трудно понять. Отвлечен-ные объектами чувств, они остаются в неведении и до-вольны всем, чему их только ни учат. Не изучая высшее прямое и безошибочное учение, они изучают принцип абсолютной и относительной истин, основанный на кос-венных учениях причины и следствия. Их умы довольствуются двойственностью истинного и ложного и в этой двойственности они пребывают несколько кальп.

Так что. прежде всего, нужно точным образом учить природе собственного ума. Как только это передано. вступают на безошибочный путь, который превосходит стремление, и с самого первого мига оказываются на уровне отсутствия усилий. Так соединяются с путём, запредельным стремлению, и с состоянием, где уже не нужно созерцание, упрочиваясь в счастье, превосходящем любые усилия.
По постижении собственного ума сами собой проявля-ются достоинства, уже совершенные без необходимости к ним стремиться. Более нет нужды взращивать благое намерение или следовать постепенным путём, нет нужды упражняться в достижении уровней или созерцать воззрение, нет нужды стремиться строго соблюдать правила и порядки.
О великий, учи всему этому! Не практикуй по-мирскому. созерцая [образ) божества в качестве деятельности тела, повторяя мантры и заклинания в качестве деятельности речи, воображая и сосредоточиваясь в качестве
деятельности ума.
(55. Глава, которая показывает, что нет явлений, которые не произошли бы от бодхичитты, 186.4-187.5; 188.4-189,3)
Всевышний Источник
Кунджед Гъялпо Основная тантра Дзогчен Сэмдэ
Чогьял Намкай Норбу Адриано Клементе
Перевод с итальянского:
Эндрю Лукъянович
Перевод с английского:
Игорь Берхин

 Отправлено: 23.08.20 17:05. Заголовок: ‎(с) Alex Repi..

‎(с) Alex Repin

Буддизм - воскрешение Шивы? (лирика)

Придя в движение после вторжения греков, Индия сумела организовать гигантскую империю буддизма в Юго-Восточной Азии, от Гималаев до Малайзии, от Шри Ланки до Японии. Которая сумела отразить даже нашествие гуннов. Но не пережила реннесанс брахманического индуизма, когда оскорбленные брахманы и кшатрии взяли реванш на демократией буддизма низших варн. Не остались в стороне и джайанисты, которые постоянно делали гадости буддистам тем, что охмуряли своей насекомо-миролюбивой религией буддийских царей, что неизбежно приводило к упадку государств. Окончательный удар буддизму нанесли монголы и мусульмане, уничтожив глобальную империю буддизма. Сам буддизм испытал раскол в лице махаяны и хинаяны. Махаянисты стали что то вроде фарисеев, книжников из народа, которые потребовали непомерной власти для монахов.

Хинаяна была проще и демократичней
"Хотя в хинаяне есть элементы обожествления Будды, в целом в ней нет ни сложного культа, ни сложной религиозной организации; всё заменено жизнью в монашеской общине."
Более демократичная хинаяна неизбежно уходила от махаяны на юг Индии, основав в конце концов неприступный бастион на Шри Ланке. Где "монахи шри-ланкийской сангхи даже начали вступать в брак и заводить детей, ведя себя скорее как миряне"

Разрыв островной Ланки с деспотичным континентом принес ей только развитие и процветание...
https://newcecropia.blogspot.com/2019/04/blog-post_30.html?fbclid=IwAR1f7N2hZrgRiml9gvKSbuPQS54VEJ-3t_gOle97jlgxB19h5GeptNUG1B4

"В 400 г н.э. рухнули все эллинистические династии Севера Индии. В это время публикуют Ману-смрити, в которых все некогда правящие династии Севера Индии объявляются аутастами: камбоджа, явана, сака. Брахманы объявляются высшей варной, хотя до этого кшатрия могла считаться высшей варной. Все упоминания о явана и сака из текстов удаляются.

В стороне от этого процесса стоит Цейлон. О явана и сака они сохраняют добрую память. И имеют хорошие дипломатические отношения и торговлю с Римской Империей Константина Великого. В 400 г н.э. местные монеты Цейлона чеканят по образцу фолий Рима: на аверсе император Константин, на реверсе -- кресты либо римские легионеры. Иногда ещё имитация латинских надписей.

Цейлон испытывает культурный подъём и культурно колонизируют кхмеров.

Буддизм Цейлона позволил сохранить им добрые отношения с явана (Римом), в частности с Константином Великим и продолжить то, что делали греческие и скифские (кушанские) цари в Индии -- буддийскую колонизацию Индокитая.

Цейлон отверг буддизм Гуптов и Палы (антигреческий) и не принял санскритизацию культуры, начатую Гуптами.

Это все и привело к Ангкор-Вату (планировка храма в духе буддизма чистых земель, хотя храм посвящен Вишну) и иным шедеврам палийского буддизма."

Феномен Ланки в Камбодже был скорее не культурной инвазией, но осколком некогда единой глобальной буддисткой империи.

И конечно вопрос - а в чем заключается уникальность Шри Ланки, помимо её островного расположения?

Согласно легендам, первую сангху на Ланке основал сам Шива, который между прочим очень похож на Будду. По происхождению он "протодравид Пашупати", который как и Будда, медитирует в позе лотоса.

https://travel-in-time.org/wp-content/uploads/2017/01/Pismena-velikoy-Harappyi.jpg
Здесь кстати, Пашупати похож на трехликого Брахму!

Протодравиды при ариях стали низшей варной. А Будда восстал против социальной несправедливости, определив равенство всех варн перед сансарой! Таким образом, здесь можно видеть восстание Шивы в лице Гаутамы Будды. Который психологически хотел вернуться в свой дворец, и вернуть всех остальных в исходные райские времена, которые были до кровавых ариев... Несомненно, как защитник протодравидов, он нашел поддержку Шивы, которого арии включили в свой пантеон богов. Который помог ему основать огромную религиозную империю на землях, которыми когда то владели протодравиды...

К самому Шиве остаются вопросы:

1. что делает его трезубец у Посейдона греков, у Инанны из Аратты, и на берегу Паракаса в Новом Свете? Может, и полигональная кладка в Андах тоже из Ланки?
https://avatars.mds.yandex.net/get-zen_doc/3683658/pub_5f06c0b0ae3cb26c968093c9_5f06fea02b62c912eb424bfe/scale_1200

2. Почему на Ланке есть могила Адама?

 Отправлено: 30.08.20 18:13. Заголовок: (с) Ярослав Золотаре..

(с) Ярослав Золотарев‎
·
Дослушиваю лекции первого уровня школы Дзогчен в Омске, первый уровень по Нёндро, то есть я это и практически проходил в девяностые в карма-кагью. В общем, буддизма довольно много наблюдается, но сам метод по-прежнему воспринимаю как примитивный, по следующим основаниям:
Это фактически медитация на объекты рупа-локи, то есть привлекательные зрительные и звуковые образы. Она приводит к привязанности к соответствующему плану существования и при тщательном выполнении, вероятно, способствует тому, чтобы родиться в мирах богов (причем для мирян сомнительно, так как в мирах богов нет секса, и факт занятия сексом будет препятствовать перерождению в рупалоке). Не совсем понятно, при чем же тут вообще говоря буддизм, разве что тексты говорят про буддизм параллельно.
Это устаревший способ концентрироваться на объекты рупа-локи, потому что с тех пор появились фильмы и компьютерные игры, концентрация на которых дает то же самое и даже во всех отношениях лучше. Понятно, что жили в лесу, молились колесу, мультфильмов не было, и потому йоги сами себе снимали в голове мультфильм. Это давно уже не нужно, и если кто-то хочет развить в себе привязанность к рупалоке, это надо в компьютерные игры играть, самадхи у некоторых геймеров налицо, даже умирают от голода, не в силах оторваться.
В наше время смешна сама идея, что мультфильм передается через учителя, так как он скачивается в интернете без посредства человека. Если они хотят принести в геймерскую зависимость буддизм, пусть снимают буддийские мультфильмы или делают такие игры компьютерные, а "лама" давно уже для этого не нужен и непонятно из какой средневековой грязи тут вообще вылез.
При этом сама по себе концентрация на рупалоке справедливо в сутрах описывается как зависимость. Если надо с ее помощью подавить материальные зависимости, то наверно есть в этом смысл, но тогда непонятно, почему обучают мирян, у которых материальные зависимости имеются в силу образа жизни. То есть домохозяйку хотят сделать геймером. Она не сможет, ей надо о детях заботиться. И непонятно, чем это поможет вообще домохозяйке освободиться.

 Отправлено: 30.08.20 21:53. Заголовок: (с) Oleg Ganchenko ..

(с) Oleg Ganchenko

В Дзогчен самореализация означает понимание того, что ум — это Будда.

Пустотная природа ума — это Дхармакайя, ясность ума — это Самбхогакайя, и все проявления ума (в том числе страсти) — это Нирманакайя.

Дхармакайя, бесформенная основа всего, абсолютная истина, абсолютное состояние, изображается в виде обнаженного и без украшений Кунтузангпо.

Самбхогакайя представлена в виде Шенлха Окара с украшениями из драгоценных камней, символизирующего ясное присутствие в бесформенном состоянии.

Нирманакайя изображается в виде Тапихритсы, проявления в человеческом облике, возникающего из единства ясности и пространства.

 Отправлено: 31.08.20 14:11. Заголовок: Как происходит восхо..

Как происходит восхождение в воззрении
(Из наставлений Геше Калзанга Монлама Ринпоче)

Многие люди, изучая девять колесниц Бон, полагают, что это абсолютно разные воззрения. И слыша о том, что Дзогчен — наивысшая из этих колесниц и что ее воззрения максимально глубоки, делают вывод, что надо сразу выбирать и практиковать именно его, а все остальное не достойно их внимания.

Такой ход мыслей в корне неверен.

Разница между колесницами, конечно, есть — но совсем не такая, как между разными объектами. То есть это не взаимоисключающая разница.

Попробую объяснить, что я имею в виду. Я, например, начал свой путь с изучения воззрения Сутры. С точки зрения Сутры пустотность природы явлений — это отсутствие независимого существования явлений, понятое через логику, умом. Так я ее [пустотность] и понял, и в соответствии с этим пониманием практиковал.

По мере продвижения в практике я дошел до изучения Тантры. К этому моменту постижения пустотности природы ума стало уже больше, и с практикой Тантры оно расширялось, а также углублялось видение благих качеств этого постижения.

При этом пустотность что в Сутре, что в Тантре — та же самая. Нет такого, что у сутрика одна пустотность, которая называется «отсутствие независимого существования явлений», а у тантрика — совсем другая, под названием «природа явлений изначальной мудрости». Это не так.

В чем же разница?

На уровне Сутры мы работаем умом, постигаем с помощью ума. На уровне Тантры мы начинаем идти за пределы ума. Через постижение таковости нам на собственном опыте становится ясно, что изначальная мудрость проявляется как явления ума — и как все явления вообще, в том числе и внешние. То есть здесь у нас появляется бОльшая широта воззрения, которая, тем не менее, включает в себя все воззрение Сутры. Воззрение Сутры не исключается и не отрицается. Несмотря на то, что слова и термины могут немного отличаться, вся суть, присутствующая в Сутре, в полноте присутствует и в Тантре также.

Ключевым моментом «перехода» на уровень воззрений Тантры и Дзогчена (высших колесниц) является постижение пустых форм пустоты, то есть восприятие возникающего бытия всех явлений как изначально обладающих природой пустотности. По мере того, как способность такого восприятия расширяется, по мере углубления опыта и усиления видения благих качеств изначальной мудрости, растет и способность следовать определенной колеснице.

Если мы говорим про Тантру, то на этом уровне мы не можем еще до конца отпустить усилие работы ума. Пустые формы пустоты воспринимаются, однако у нас есть ощущение, что надо делать что-то еще — визуализировать, проявлять благое в этой пустотности. По мере того, как стабильность постижения изначальной мудрости природы ума и явлений становится все более всеохватывающей, возникает постижение того, каким образом самовозникает вся реальность. И тогда в какой-то момент происходит полное видение того, что все является изначальной мудростью природы ума и применять движущийся ум для достижения просветления необходимости нет.

Таким образом, по мере восхождения в воззрении происходит уменьшение необходимости умственного усилия. В случае Дзогчена это фактически значит, что мы свободны настолько, что готовы отпустить все усилия ума вообще. Что для нас уже все спонтанно и совершенно возникает естественным образом из самого постижения пустотности.

Из этого следует, что узнав глубину воззрения Дзогчена, нам нет никакого смысла отвергать другие колесницы. Да это и не получится. И если кто-то говорит: «Дзогчен — самая высшая колесница, поэтому я буду практиковать именно его, а не какую-то там Тантру или Сутру» — это значит, по большому счету, что человек еще ничего не понял.

 Отправлено: 10.09.20 20:05. Заголовок: Джамьянг Кхьенце Ван..

Джамьянг Кхьенце Вангпо
Описание двадцать одной Тары

Практика Тары включает восхваление двадцать одной Тары, защищающих от двадцати одного вида вредных воздействий. Далее следует список двадцати эманаций Тары, который содержится в писаниях Джамьянга Кхьенце Вангпо.

Белая умиротворяющая Тара защищает от общего упадка в мире и среди существ, устраняет бедствия и нападки со стороны материальных и нематериальных существ, все болезни, демонические воздействия, проклятия, чёрную магию, раздор и концептуальное мышление.

Бхагавати Ваджра Тара защищает от вреда, который несёт земля. Она защищает от землетрясений и обвалов во внешнем мире, равно как и от внутренних болезней и демонический влияний, вызванных негативной эмоцией гордости.

Красная Тара защищает от вреда, который несёт вода. Она оберегает от всех вредных воздействий, связанных с водой во внешнем мире, включая наводнения, кораблекрушения, отравления водой и утопления, а также от болезней и демонических воздействий, вызванных негативной эмоцией страсти.

( Свернуть )
Тара, оберегающая от вреда, вызванного огнём, защищает от огня во внешнем мире, включая лесные пожары и поджоги, а также от болезней и демонических влияний, вызванных негативной эмоцией ненависти.

Тара, оберегающая от вреда ветра, защищает от вредного воздействия внешнего ветра, ураганов и смерчей, вызванных злыми духами, а также от болезней и демонических влияний, вызванных негативной эмоцией ревности.

Жёлтая Тара богатства увеличивает все виды благосостояния и богатства в мире, равно как мудрость и красноречие.

Тара, оберегающая от вреда, вызванного метеоритами, молниями и градом, защищает от напастей, вызванных злыми духами или проклятиями, в форме метеоритов, града, молний, мощных ливней и снегопадов, а также от болезней и демонических влияний, вызванных негативными эмоциями страсти, ненависти и зависти.

Тара, оберегающая от вреда, наносимого оружием, защищает от войн и сражений во внешнем мире, наказаний опричников, а также от болезней и демонических влияний, вызванных негативными эмоциями гнева и ревности.

Тара, оберегающая от вреда, наносимого тиранами, защищает от враждебности, тюремного заключения и наказаний, происходящих от правителей, руководителей и чиновников во внешнем мире, а также от болезней и демонических влияний, вызванных негативными эмоциями ненависти, тщеславия, цепляния и зависти.

Тара, оберегающая от вреда, наносимого бандитами, защищает от воровства, грабежа, убийства бандитами, грабителями и ворами во внешнем мире, а также от болезней и демонических влияний, вызванных негативными эмоциями ревности, страсти, гнева и жадности.

Притягивающая Тара защищает от страданий в результате того, что достигнуто мастерство во внешних явлениях и контроль над праной и умом внутри. Она же даёт возможность управлять всеми
нуждами и целями.

Тара, оберегающая от вредоносных духов, защищает от трёх типов злых духов во внешнем мире, а также от болезней и демонических влияний, вызванных восемью классами демонов.

Тара, оберегающая от вреда, наносимого слонами, защищает от атак больших и мощных животных, в том числе слонов, лошадей, буйволов, домашних и диких животных, а также от болезней и демонических влияний, вызванных негативными эмоциями высокомерия и жестокости.

Тара, оберегающая от вреда, наносимого львами, защищает от нападений львов, тигров, леопардов, медведей, волков и шакалов во внешнем мире, а также от болезней и демонических влияний, вызванных негативными эмоциями гнева, цепляния, зависти и надменности.

Тара, оберегающая от вреда змей, защищает от нападений ядовитых змей, пауков, скорпионов, бешеных собак и других ядовитых существ, а также от болезней и демонических влияний, вызванных негативными эмоциями тупости, злонамеренности, алчности и неправильными воззрениями.

Чёрная укрощающая Тара защищает от всех видов чёрной магии, проклятий, порчи, эпидемий, всех демонических сил, как материальных, так и нематериальных.

Тара, оберегающая от вредных болезней, устраняет болезни, вызванные окружающей средой, растениями и прочим, но особенно - болезни, причинённые дисбалансом элементов тела. Она также защищает от болезней, инфекций и демонических влияний, вызванных 21000 внутренних беспокойств.

Тара, оберегающая от страха смерти, защищает от прямых и косвенных нападок соперников во внешнем мире, которые не дают вести духовную жизнь. Она также пресекает внутренний поток омрачённого мышления, создающий страх неспособности поддерживать своё существование.

Тара, оберегающая от страха бедности, защищает от упадка благополучия, экономики и десяти добродетелей во внешнем мире, равно как и от страданий нищеты, вызванных жадностью, завистью
и алчностью.

Тара, оберегающая от страхов падения, защищает от неудачи в бизнесе, сельском хозяйстве и любых других начинаний во внешнем мире, а также от беспокойств, невзгод и ментального дискомфорта, вызванных привязанностью, гневом, соперничеством и нерешительностью.


САРВА МАНГАЛАМ!

 Отправлено: 27.09.20 16:26. Заголовок: Посмотрел учение Дал..

Посмотрел учение Далай-Ламы в Риге для русских буддистов по "Праманавартике", в общем суммировал для себя и почему мне ламаизм отвратителен, и почему Россия его никогда не примет. Он ведет себя как объект почитания и вообще как "начальник", а наши все внутренне думают, что раз начальник, то подлец. Они кланяться внешне ему могут, но это у них двоемыслие: думают, что кланяются подлецу, потому что так надо для чего-то. И это у нас не зависть, и ко клешам вообще отношения не имеет, это социальный опыт. Века авторитарных режимов, и все это время начальник был именно опасным человеком с непредсказуемым поведением. Наши никогда поэтому не примут от всего сердца культ начальников-учителей, как вероятно принимают некоторые восточные люди. По этим причинам на востоке этот ламаизм может быть и полезен - в буддизме они объективно некоторые неплохо разбираются и этот самый буддизм все-таки в массы несут - но у нас не прокатит и ведет к шизофрении. Преодолевая естественное отвращение русского интеллигента к подобным социальным практикам, и читая регулярно их тексты, я объективно могу это сказать - буддизм есть, и как раз Далай-Лама в книгах вполне вменяемый человек, воздерживается от клеветы на другие учения и реально достаточно корректен. Ну или те, которые за него пишут.
Но что касается шоу в Риге, вот что тут видит любой русский человек: сидит какой-то старик, вокруг украшения и какие-то люди с подобострастными рожами, все выглядит как официальное шоу => скорей всего перед нами какие-то подонки, а ритуалы они осуществляют лживо, потому что так надо начальству. Это не наезд, это я описываю первую эмоциональную реакцию, которая будет у россиянина - а ведь шоу рассчитано именно на эмоции, доктрину и в книжке можно почитать, для этого в Ригу-то ездить не надо:) Этот Гребенщиков в конце еще вылез - раньше комсомолу задницу лизал, теперь ламаистам - ну форменная дискредитация ламаизма, еще бы Киркорова позвали. Про певцов-то тем более у нас "все всё понимают", как говорил когда-то Путин.

 Отправлено: 06.11.20 19:37. Заголовок: | བོ..

| བོད་ཡིག
༄༅། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བསྒོམ་བཟླས།
Визуализация и начитывание шестислоговой мантры Авалокитешвары

Мипхам Ринпоче
༄༅། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བསྒོམ་ བཟླས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་ བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་སོང་རྗེས།
Если хотите практиковать визуализацию и начитывание шестислоговой мантры Авалокитешвары в простом, неразвернутом ключе, сперва примите прибежище, зародите бодхичитту и взрастите четыре безмерных, а затем прочтите следующее:
ཧྲཱིཿ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་པོ་ཊ་ལ་ཡི་དབུས། །
( Свернуть )
ХРИ: ДАКПЕ ЩИНГ КХАМ ПО ТА ЛА ЙИ У
Хри: В центре чистого царства Поталы
རབ་དཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །
РАБ КАР ПЕМА ДАВЕ ДЕН ТЕНГ ДУ
Ярко-белый, на сидении из лотоса и лунного диска
རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ། །
РАНГНЬИ ПАКПА ЧЕНРЕ ЗИК КЬИ КУ
Я проявляюсь в форме Благородного Авалокитешвары
དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་པ། །
КАР САЛ ЩАЛ ЧИК ЧАК ЩИ ЩАБ НЬИ ПА
Белый и светозарный, с одним ликом, четырьмя руками и двумя ногами.
དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །
ТАНГПОЙ ЧАК НЬИ ТУККАР ТЕЛМО ДЖАР
Мои первые две руки соединены у моего сердца, а
འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས། །
ОГ МА НЬИ КЬИ ШЕЛ ТРЕНГ ПЕ КАР НАМ
Мои нижние две держат хрустальные четки и белый лотос.
དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །
ТАР ТАНГ РИНЧЕН ГЬЕН ДЕН КЬИЛТРУНГ ЩУК
На мне шелка и самоцветные украшения, а мои ноги скрещены в положении сидя.
སྤྱི་བོར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པས་བརྒྱན། །
ЧИВОР ЛАМА ОПАК МЕПЕ ГЬЕН
Макушку мою венчает Лама Амитабха, Будда Безграничного Света.
འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །
КХОР ДУ САНГЬЕ ДЖАНГ СЕМ ТРИН ТАР ТИБ
Повсюду вокруг – будды и бодхисаттвы, собранные подобно облакам.
གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྂ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །
НЕ СУМ ОМ А: ХУНГ ГИ ОЗЕР ГЬИ
Из ОМ А: ХУМ в моих трех центрах струятся лучи света,
ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ། །
ЙЕШЕ ЛХА ЦОК ЧЕН ДРАНГ НЬИМЕ ТИМ
Приглашающие сонмы божеств мудрости, которые растворяются нераздельно.
ཐུགས་དབུས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ །
ТУК У ПЕ ДЕ ДЕН ЛА ЙИГЕ ХРИ:
В центре моего сердца, на сидении из лотоса и лунного диска – слог ХРИ:,
དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས། །
ДЕ ТАР НГАК КЬИ ТРЕНГВЕ КОРВА ЛЕ
Окруженный цепочкой мантры. Из него
འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས། །
О ТРО ПАК ЧЁ ДРО КЮН ДРИБПА ДЖОН
Вовне струится свет, совершающий подношения благородным и очищающий завесы всех существ.
ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རི་པོ་ཏ་ལའི་ཞིང་། །
ЩИНГ КХАМ ТАМЧЕ РИ ПО ТО ЛЕЙ ЩИНГ
Вся среда становится царством Горы Потала.
སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །
НАНГВА ТАМЧЕ ТУКДЖЕ ЧЕНПЁЙ КУ
Все проявляющееся есть форма Великого Сострадательного,
སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསུངས། །
ДРА ДРАК ТАМЧЕ ЙИГЕ ДРУКПЕ СУНГ
Все звуки – речь шестислоговой мантры,
དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས། །
ДРЕН ТОК ТАМЧЕ ЙОНГ НЬИ НЬИНГДЖЕ ТУК
А все мысли – ум мудрости пустотности и сострадания
འཛིན་མེད་ཁྱབ་བདལ་གཉུག་མའི་ངང་ནས་བཟླས། །
ДЗИН МЕ КХЬЯБДАЛ НЬЮКМЕ НГАНГ НЕ ДЕ
Из подлинной природы, запредельной цеплянию и всепронизывающей, я начитываю мантру:
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ།
ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ
ཞེས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང་། དེ་ལ་ཧྲཱི་བཏགས་པའི་ཡི་གེ་བདུན་མ་གང་འདོད་བཟླས་པར་བྱ། སྐབས་སུ།
Повторяйте шестислоговую мантру, или, если желаете, добавляя ХРИ:, семислоговую мантру. Затем, в какой-то момент, продолжайте:
ཧྲཱིཿ རང་གི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ལྟོས། །
ХРИ: РАНГ ГИ СЕМ ЛА СЕМ КЬИ ТЁ
ХРИ: На свой собственный ум умом я смотрю:
ངོས་བཟུང་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །
НГЁ ЗУНГ МЕПЕ НАМКХА ДРА
Опознавать нечего, и он в точности подобен пространству,
ཅི་ཡང་མ་མཐོང་སང་ངེ་བ། །
ЧИ ЯНГ МА ТОНГ САНГ НГЕ ВА
Где совершенно нечего видеть, явно - ясному.
ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས། །
НГОВО ТОНГПА НЬИ ДУ НЕ
В этой сущности, что есть пустотность, я пребываю.
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ་ཧྲཱིཿ
ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ ХРИ:
སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་ངང་ཉིད་ལས། །
ТОНГПА ЗАНГТАЛ НГАНГ НЬИ ЛЕ
Из этого переживания беспрепятственной пустотности
སྣང་བ་མ་འགག་ས་ལེ་བ། །
НАНГВА МА ГАК СА ЛЕ ВА
Возникают видимость – беспрепятственные и явно-ясные,
རིས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས། །
РИМЕ КЮН КХЬЯБ ДЮ МА ЧЕ
Без предвзятости, всепронизывающие, несоставные,
རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །
РАНГЩИН ОСАЛ НГОЦАР ЧЕ
И обладающие природой ясного света – как чудесно!
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ་ཧྲཱིཿ
ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ ХРИ:
གསལ་བཞིན་སྟོང་ལ་སྟོང་བཞིན་གསལ། །
СА ЩИН ТОНГ ЛА ТОНГ ЩИН САЛ
Ясные, но пустотные, и пустотные, но ясные,
གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ། །
САЛ ТОНГ ЙЕРМЕ САМДЖЁ ДРЕЛ
– нераздельные ясность и пустотность, запредельные мысли и выражению –
ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མ་བདེ་ཆེན་འདི། །
ЛХЕН КЬЕ НЬЮКМА ДЕЧЕН ДИ
Это прирожденное, подлинное состояние великого блаженства
ངེས་དོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡིན། །
НГЕДЁН ЧЕНРЕЗИК ВАНГ ЙИН
Есть окончательный Владыка Авалокитешвара.
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྂ་ཧྲཱིཿ
ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ ХРИ:
ཞེས་པའི་དོན་བསམ་ལ་བཟླ།
Размышляя над смыслом, начитывайте мантру.
མཐར་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
Наконец, посвятите заслугу и прочтите строфы благоприятствования.
འདི་ནི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དོན་བཞིན་ནཱ་ཐཱ་བི་ཛ་ཡི་ཉམས་ལེན་དུ་མི་ཕམ་པས་བྲིས་པ་དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།།
Я, Мипхам, написал это в соответствии со смыслом тантр, писаний и устных наставлений по практике Натхавиджи. Пусть будет добродетельно! Мангалам!

| Переведено с тибетского на английский Ане Цёндрю и Адамом Пирси, Rigpa Translations, 2015. Перевод с английского – гецул Лобсанг Тенпа, 2015.

Источник: Visualization and Recitation of Six-Syllable Mantra | Lotsawa House

 Отправлено: 26.11.20 17:46. Заголовок: Существует другой ти..

Существует другой тип видения, называемый нямнанг (nyams.snang.), — "видение переживания", его испытывает тот, кто находится на Пути практики. Когда человек высвобождает элементы своего существования или раскрепощает тело, речь и ум и все приходит в гармонию, то проявляются переживания. Проявление — это не обязательно только то, что мы видим перед глазами. У нас есть пять чувств, поэтому может быть пять различных видов проявлений. Это может быть зримый образ, или звук, или запах. Поскольку у практикующего есть чувства и объекты его чувств, есть бесконечные страсти и работа энергии в его условиях, то может быть бесконечное число переживаний. Это называется видением переживания.
На Пути существуют три главных переживания (ням): дева (bde.ba.), салва (gsal.ba.) и митогпа (mi.rtog.pa.) — "чувство наслаждения", "ясность" и "пустота". Мы не говорим, что есть только три вида переживания. Их существуют тысячи. У нас есть три составляющих нашего бытия: тело, речь и ум. Аспекты этих трех составляющих связаны с тремя основными типами переживания. Когда мы высвобождаем свой ум, то с этим связан характерный ням митогпа, представляющий собой переживание отсутствия мыслей, а при появлении мыслей они не тревожат нас. Когда мы делаем такую практику, как шинэ (zhi.gnas.), в особенности в традиции Сутры, то можем оказаться в состоянии митогпа — состоянии пустоты. В Дзогчене это называется переживанием митогпа. Оно связано с природой ума. Другой аспект нашего бытия связан с речью. Если мы высвобождаем свою телесную энергию, связанную с пятью элементами, будут проявляться аспекты и признаки элементов. Появятся такие видимые явления, как дым, вспышки, туман, молнии или мираж. Это связано с высвобождением нашей энергии. Называется это переживание салва — ясность. Другим аспектом нашего бытия является физическое тело. Когда практика шинэ идет хорошо, то в определенный момент вы можете почувствовать, что тело как бы перестает существовать. Или вы можете ощутить, будто парите в пространстве, испытывая блаженство. Это связано с телом и называется переживанием дева, чувства блаженства. Если мы делаем такую практику, как кундалини, которая связана с физическим телом, то ощущение блаженства усиливается. Вы не притворяетесь. Вы действительно испытываете его. Это мы и называем переживанием дева, которое связано с нашим физическим телом. Итак, мы видим, что у нас есть три характерных переживания: дева, салва и митогпа, связанные соответственно с телом, речью и умом. Эти три переживания даются только как примеры, потому что их могут быть миллионы.
Существует видение, называемое тагнанг (dag.snang.) — "чистое видение". Когда очищены и устранены все нечистые кармические видения, то это не означает, что все исчезает. Все видения остаются, но теперь они чисты. Например, у нас есть пять страстей. Практикующий Тантру преобразит их в пять мудростей. Это не искоренение или уничтожение страстей — просто они проявляются по-другому. Если энергия существует, она никуда не исчезает. Известное слово гюд (rgyud.), или тантра, означает "непрерывность", что относится к непрерывности нашей энергии.

(с) Намкай Норбу Ринпоче

 Отправлено: 07.12.20 20:39. Заголовок: Философ Киотской шко..

Философ Киотской школы Нишитани Кейджи (1900–1990), вдохновленный идеями своего достойного предшественника Нисиды Китаро (1870–1945), разработал интересный способ построения того, что Нисида ранее описал как «абсолютное ничто», объясняя разница между нигилизмом и тем, что известно в буддизме Махаяны как «шуньята». Последнее относится к высшей реальности, из которой возникают все различия и двойственности, что Нишитани стремился отличить от отрицания существования. В буддизме есть термин, известный как «шуньята-болезнь», который включает в себя уменьшение значения реальности вещей до такой степени, что ничто шуньята становится более «реальным». Уменьшение значения формы, возможно, таким образом, что гностики стали ненавидеть то, что является материальным, существенно повышает шуньяту до такой степени, что она становится самостоятельной «вещью». Сопоставление шунйаты и бытия означает создание ложной оппозиции между ними, и поэтому Нишитани объяснил, что настоящая шуньята, или пустота, является «абсолютной негативностью, поскольку это точка зрения, которая отрицает и тем самым превосходит ничтожество, которое само по себе является трансцендентностью. - через отрицание всего сущего ». Для Нишитани шуньята остается полностью вне бытия, и как только это будет понято, нигилистическая тенденция к отрицанию существования отпадает, поскольку ничто «соединяется с бытием и самотождественно с ним». Это очень хорошо согласуется с вводным коаном, который можно найти в «Барьере без ворот» (1183–1360) Вумен Хуикай, важном дзэн-тексте, который настаивает на том, что абсолютную реальность не следует путать ни с «нигилистическим ничто», ни с дуализмом «бытия и небытие ".

 Отправлено: 20.12.20 18:16. Заголовок: ПОВТОРНОЕ ПРОСВЕТЛЕН..

ПОВТОРНОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ
ПОВТОРЯЯ СЛОВА БУДДЫ
Тулку Ургьен Ринпоче

Заблуждения, возникающие в состоянии пути, могут быть устранены. Когда мы устраняем временные пятна с изначально пробужденной ригпа, мы становимся вновь просветленными вместо изначально просветленных. Это достигается следованием устным наставлениям квалифицированного учителя.
К сожалению, разумные существа не являются чем-то единым; они не просветляются все разом, когда просветляется одно из них.
Индивидуальные кармы и привычные схемы поведения бесчисленны, и то, что один человек очистил свои проступки, загрязнения и привычные тенденции, не означает, что все остальные очистили свои. В конечном счете все должны пройти свой путь самостоятельно и сами очистить свои загрязнения. Ни один из будд прошлого, даже Авалокитешвара, не смог освободить всех разумных существ. Но, если кто-то один всё-таки достигает просветления, то силой своего сострадания и обширных устремлений он понемногу сможет привести к просветлению невероятное количество разумных существ. В частности, говорят, что когда практикующий достигает радужного тела, то в этот миг три тысячи разумных существ достигают освобождения.
В прошлом бывали случаи, когда множество людей достигали освобождения одновременно, так как у них уже имелась кармическая протяженность предыдущей практики. В стране Уддияна сто тысяч человек одновременно достигли просветления. Но такие случаи крайне редки.
Нет другого пути к достижению просветления, кроме узнавания будда-природы и достижения стабильности в ней. Так поступали будды прошлого; и сегодняшние практики (которые станут буддами будущего) достигнут просветления, узнав свою природу и добившись стабильности этого узнавания. Другого пути нет. Никто не может даровать нам просветление или освободить нас. Только мы сами можем добиться этого.
Например, если представить себе группу людей, в которой все получили указующие наставления, узнали природу ума, были усердны в практике и освоили свою будда-природу, то, конечно, вся группа достигнет освобождения за одну жизнь. Но у людей разные способности и разные кармические предрасположения, поэтому никогда нельзя быть стопроцентно уверенным в том, сколько человек действительно правильно узнают свою природу, когда она будет им указана. Точно так же неизвестно — сколько из них будут прилежно практиковать после узнавания своей будда-природы. По этой причине нет стопроцентной гарантии, что все достигнут просветления в этой жизни.
В прошлом было невероятное количество практикующих, достигших совершенства и освобождения: великие бодхисаттвы и махасиддхи Индии, равно как и тибетцы разных линий передачи. Стоит только почитать правдивые истории о множестве практикующих, достигших этого; они — как звезды в ночном небе. Это определённо возможно — но зависит это только от нас самих.
Для разумных существ в целом — сансара бесконечна. Но для каждого отдельного человека, который практикует и пробуждается к просветлению, существует конец сансарического существования. Есть две возможности: бесконечный путь сансары и путь, кладущий конец сансаре. Сейчас мы вольны выбирать между этими двумя путями. Мы можем практиковать, придти к достижению и достичь просветления, обрубив все связи с былым существованием в сансаре в качестве помрачённых разумных существ. Для человека, полностью находящегося во власти логического мышления, путь в сансаре продолжается вечно. Сансарическое существование прекращается, когда человек достигает контроля над сущностью ума, доведя до совершенства свою практику ригпа.
Три ключевых слова подытоживают все учения Дхармы: основа, путь и плод. Основа — будда-природа, дхар-макайя всех будд — подобна драгоценности, исполняющей все желания. Эта основа — основа как будд, так и разумных существ; никакой разницы нет. Говорят, что природа ума подобна драгоценности, исполняющей все желания. Не узнавшие её называются разумными существами, узнавшие её называются буддами. Другими словами, драгоценность будд чиста, в то время как драгоценность разумных существ упала в грязь и покрыта грязной коркой. Драгоценность изначально присутствует в разумных существах, но, вследствие силы помрачения, скрыта под коркой грязи.
Находиться во власти помрачения — это путь. Все попытки очистить драгоценность от скрывающей её грязи — это пример духовных практик, позволяющих достичь реализации.
Термин будда обозначает кого-то, кто реализовал основу. В этом контексте будда относится к изначальному просветлению. Разумные существа лишены шанса изначального просветления, поскольку их драгоценность уже покрыта грязью. Но, очищая драгоценность посредством практик визуализации, чтения мантр и медитации, человек очищает загрязнения тела, речи и ума и собирает накопления заслуги и мудрости. Таким образом, существует возможность стать вновь просветленным; это называется плодом.
Говоря другими словами, будды не впадают в помра-чёное состояние пути. Поскольку их драгоценность чиста, её не надо очищать. Состояние разумных существ подобно драгоценности, упавшей в грязь. Для восстановления чистоты драгоценности грязь необходимо удалить. О драгоценности говорится, что когда она очищена, её можно поместить на вершину древка знамени победы. Ей можно будет делать подношения, и тогда она исполнит все желания — вот что такое плод.
Основа — это природа будды, которая подобна драгоценности, исполняющей все желания. Она присутствует во всех существах, так же, как масло присутствует в каждом кунжутном семени. Все существа обладают природой будды, но самого по себе этого недостаточно. Второе, что требуется — это опора физического тела, драгоценного человеческого тела. Только будучи человеком, можно практиковать и пробудиться к просветлению. Насекомые и животные тоже обладают просветленной сущностью, но их тела не являются опорой для её реализации, поскольку они не могут получать учения или говорить — они не ходят на лекции по Дхарме и не получают учения. Это делают только люди. Третьим необходимым фактором является наличие духовного учителя. Эти три обстоятельства должны совпасть: обладание природой будды, наличие драгоценного человеческого тела и встреча с духовным учителем. Только тогда возможно получить сущностные наставления о том, как узнать и реализовать изначально присутствующую в нас природу. Хоть мы и не можем быть изначально просветленными, мы можем просветлеть вновь.
В настоящее время мы обладаем этими тремя факторами: в нас есть будда-природа, мы являемся людьми и у нас есть духовные учителя. Если мы позволим этой драгоценной возможности ускользнуть — не будем практиковать, а просто будем наблюдать, как проходит жизнь (пока не умрём), это будет подобно возвращению с пустыми руками с острова, усыпанного драгоценными камнями. Все мы — разумные существа — заблудились; все мы потеряли свою будда-природу. Мы похожи на дурачка, затерявшегося в толпе и не знающего кто он, пока кто-нибудь не скажет ему — «А вот и ты!» Если мы не узнаем своей будда-природы, мы будем подобны этому дурачку, затерявшемуся в толпе и вопиющему — «Где я?» Нам необходимо «найти» себя. Хотя кажется, что мы потерялись, духовный учитель может познакомить нас с нашей «утерянной» природой. Духовный учитель не даёт нам ничего, чего у нас не было бы. Мы обладаем «этим»; и всё же — фигурально говоря — мы «это» утратили. Нет большего несчастья, чем утратить то, что мы уже имеем — будду внутри нас. Качества просветленного будды не являются его личными качествами, они — полностью проявленные качества будда-природы. Мы обладаем этим же потенциалом, но в нас он скрыт, он дремлет.
Но — раз наша будда-природа существует вне помрачения и освобождения — разве мы не можем сказать, что являемся, по сути, изначально просветленными? Можно, конечно, обманывать себя такой казуистикой, но на самом деле это не так, поскольку мы уже забрели на путь. Мы могли бы с полным правом утверждать, что мы — изначально просветленные, если бы мы никогда не впадали в заблуждения. Но, к сожалению, утверждать так уже поздно. Наша драгоценность, исполняющая все желания, уже упала в вонючую грязь.
«Изначальное просветление» означает, что основа идентична плоду и нет пути помрачения, требующего очистки. Это определенно отличается от того положения, в котором находимся мы — мы уже забрели на путь и нам необходимо избавиться от помрачения, чтобы достичь плода. Возьмем, к примеру, миллиард драгоценных камней: некоторые из них покрыты грязью, некоторые — чисты. Все они — драгоценности, но каждый драго ценный камень отчетливо индивидуален. Ум каждого ра зумного существа воспринимает индивидуально; исходя из этого, приходится констатировать, что разумные су щества отдельны друг от друга.
Это хороший образ — смотреть на всех разумных существ и будд как на бесчисленные драгоценные камни, некоторые из которых покрыты грязью, а некоторые — чисты. Они не идентичны, хотя обладают одинаковыми качествами. Если бы сознания всех разумных существ были единым целым, тогда при просветлении одного сознания в ту же секунду освободились бы и все остальные. Но если вы достигнете просветления, это не будет означать, что и я стал просветлённым. Поймите это так — хотя существа имеют одни и те же качества, мы — не единое целое. У нас одинаковая сущность, которая пус та и осознаёт; но наши формы проявления раздельны, отличны друг от друга.
Если я узнаю природу будды и достигну просветления, это не значит, что кто-то другой тоже узнает её и достигнет просветления. Простите, но это так! Если бы существа имели не только единую сущность, но и единое проявление, тогда при просветлении кого-то одного просветлялись бы и все остальные. Мы — словно чистое золото, рассыпанное по разным местам: качество одно и то же, но каждый кусочек отделен от других. То же самое с водой: свойства воды идентичны, но вода находится в разных местах этого мира. Или возьмите в качестве примера пространство внутри домов, в которых все мы живём — пространство одно и то же, но формы его отличаются друг от друга. Пустотное осознавание идентично, но «форма» вокруг него отчётливо индивидуальна. Некоторым драгоценным камням повезло. Некоторые упали в грязь.

 Отправлено: 01.01.21 12:29. Заголовок: Миры сансары: вопрос..

Миры сансары: вопросы и ответы
(Из ответов Ринчена Тензина Ринпоче на вопросы учеников)

Ученик: Вы сказали, что четыре из шести миров сансары — мир претов, мир ада, мир асуров и мир богов — это миры, порождаемые сознанием, а мир человека и мир животных — как бы реальные миры. Я хочу понять, они реальны только для нас, потому что мы здесь находимся — или эти два мира как-то объективно отличаются от остальных четырёх?

Ринпоче: Очень хороший вопрос, спасибо. Сейчас, так как мы являемся людьми, мы всё рассматриваем и обсуждаем с точки зрения того, что реально именно для нас. Если бы обо всем этом рассуждали голодные духи или обитатели ада, для них были бы реальны их миры. Когда мы спим — наш сон для нас реален. Здесь то же самое. Если мы в нашем мире попытаемся найти ады, то мы их не найдём. Это только наше восприятие. Когда мы подойдём ближе к изучению Дзогчена, станет ясно, что та видимость, которая у нас есть сейчас в этом мире, точно так же иллюзорна, как и всё остальное.

Ученик: Все время говорится о том, что человеческое рождение — самое редкое. Неужели это так даже в сравнении с божествами или асурами?

Ринпоче: Да, богов и полубогов больше, чем людей. Такое рождение обрести проще, чем человеческое.

Ученик: Может ли существо в адском мире совершить самоубийство и таким образом «уйти» в какой-то другой мир?

Ринпоче: (Смеется). Спасибо за хороший вопрос. Нет, убить себя в аду не получится. Когда мы говорим о восемнадцати видах адов и о том, что существа воплощаются в этих адских мирах, на самом деле мы не говорим ни о каком конкретном материальном пространстве. Эти миры нематериальны. Сколько бы мы их ни искали где-то на Земле или в космосе, мы их не найдём. У адских существ нет тела. Но они думают, что оно у них есть, и чувствуют, как его сжигают, разрубают на куски, терзают холодом и так далее. Но это только сознание, только ум, который испытывает страдания. Это подобно тому, как мы испытываем во сне страх или боль, страдаем и никак не можем проснуться, чтобы прекратить это.

 Отправлено: 09.02.21 11:48. Заголовок: Самоосвобождение Тре..

Самоосвобождение Тречхо
НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ


В учении тречхо говорится о трех разновидностях распознавания сущности наших переживаний и возникающего в итоге самоосвобождения заблуждений. Самоосвобождение действием, или чердол (gcer grol), означает, что мы распознаем сущность мысли, представшей перед умом, пристально взглянув на нее; когда она находится там, на месте объекта - тогда эта мысль мгновенно освобождается, переходя в состояние ригпа. Самоосвобождение как автоматическая реакция, или шардол (shar grol), означает, что между возникновением мысли и ее автоматическим распознаванием и самоосвобождением есть кратчайший промежуток - мысль освобождается еще до того, как она прочно утвердится в качестве объекта. Вероятно, это происходит благодаря тому, что внимание быстро и автоматически обращается к своему источнику. Самоосвобождение методом бездеятельного пребывания в потоке самоосвобождения, или рандол (rang grol), означает, что мысли-проявления, которые возникают, спонтанно освобождаются по мере возникновения. При этом никакого промежутка между их возникновением и освобождением нет: они освобождаются, как линии на воде, которые исчезают, когда их чертишь. Поэтому для их самоосвобождения не нужны никакие действия - ни умышленные, ни автоматические. На этом последнем уровне самоосвобождения происходит одновременное проявление пустотности (шуньяты) и проявленности: возникающие проявления не скрывают пустотного характера сущности, а пустотный характер сущности не скрывает возникающей проявленности.
Прочитав этот отрывок, кто-то может подумать, что три разновидности самоосвобождения соответствуют трем четко определенным стадиям практики, которые в строгом порядке сменяют друг друга по мере того, как практикующий продвигается по Пути. Однако в процессе практики эти три разновидности самоосвобождения могут перемежаться в произвольном порядке.*' -
Многие наставления системы Упадеша, относящиеся к уровню чердол, предписывают взглянуть на мысль, в любой момент представшую перед умом, и расслабиться. Следует отметить: как правило, для того чтобы такое наставление сработало, практикующему необходимо предварительно получить прямое введение в состояние ригпа. Тогда, как только он обратит внимание на мысль, двойственность должна спонтанно исчезнуть, раскрывая сущность мысли, основа которой - ово (ngo bo), а в итоге - дхармакая. Когда это происходит, напряжение, обусловленное переоценкой мысли, спонтанно отсекается, и наступает самоосвобождение по типу чердол, т.е. несмотря на то, что субъект ума с виду выполняет действие, чтобы распознать возникшую мысль; завершив его, он исчезает вместе с объектом. Суть в том, что просто взглянув на мысль и расслабившись, практикующий может в итоге попасть в состояние шинэй (zhig nas), или шаматхи, а вовсе не в состояние ригпа, которое превосходит и шинэй, и лхагтон. Если мы просто взглянем на мысль, возникшую в данный миг, и расслабимся, субъект ума скорее утвердится и сохранится, нежели исчезнет вместе с объектом и его переоценкой. А поскольку субъект ума, скрывающий от нас ригпа, все еще существует, нет и подлинного раскрытия состояния ригпа, т.е. истинной сути мыслей, в том числе и субъекта ума.
Чтобы не допустить ошибки, которая может произойти, если мы просто взглянем на возникшую мысль и расслабимся (при этом двойственность, как мы убедились, сохранится), другие наставления Упадеши уровня чердол предписывают взглянуть на представшую в любой миг мысль и распознать в ней дхармакаю. По поводу этих наставлений следует заметить, что практикующий, переоценив это пояснение, может опрометчиво назвать мысль дхармакаей, и тогда, вместо того чтобы достичь раскрытия сущности мысли, при котором двойственность и переоценки самоосвобождаются, он остается на уровне двойственного понятийного восприятия, отягощенного переоценкой, и не может достичь спонтанного отсечения напряжения, обусловленного переоценкой. Вот почему необходимо предостеречь практикующих: недостаточно дать мысли название дхармакая, распознать мысль как дхармакаю означает, что благодаря самоосвобождению двойственности раскрылось состояние ригпа

 Отправлено: 07.03.21 14:57. Заголовок: Дхарани-мантра для о..

Дхарани-мантра для отвращения бедствий и привлечения благоприятной, доброй воли (Шантика Шри Дхарани). В китайской традиции Чань это одна из десяти кратких дхарани, принятых для декламации каждое утро. Во времена династий Тан (618-907 гг. н. э.) и Сун (907-1279 н. э.) была очень распространена вера в Будду Теджа-прабха (Яркий свет), люди почитали изображения этого Будды, чтобы исключить негативное влияние созвездий. Согласно переводу Праджвалошниша Дхарани-сутры Амогхаваджры (705-774 н. э.), тот, кто повторяет эту дхарани, может устранить все бедствия, вызванные изменениями, связанными с элементами, сезонами и созвездиями.

(малыми буквами обозначены гласные двойной длительности)

НАМАХ САМАНТА БУДДХаНаМ АПРАТИХАТа ШаСАНАНаМ
ТАТЪЯТХа: ОМ КХА КХА, КХаХИ КХаХИ, ХуМ ХуМ
ДЖВаЛа ДЖВаЛа, ПРАДЖВаЛа ПРАДЖВаЛа, ТИШТхА ТИШТхА
ШТИРИ ШТИРИ СПХОТА СПХОТА, ШаНТИКА ШРИЕ СВаХа

САРВА МАНГАЛАМ!

 Отправлено: 12.04.21 10:47. Заголовок: Распространение учен..

Распространение учения Дзогчен в дэва локе

Приведенная ниже версия, которая отличается от прочих некоторыми подробностями, напротив, основана на традиции Сэмдэ, как повествует «Вайро Драбаг».49Как и в случае всех нирманакай, или просветлённых учителей, которые по собственной воле решили воплотиться ради блага существ, рассказ о деяниях Гараб Дордже начинается в ином измерении, в небесной обители Тридцати Трёх Богов.

В обители Тридцати трёх Богов у дэва Занкёна было пять сотен и один сын, среди которых Кунга Ньинпо славился силой и умом. В то время, как прочие дети проводили своё время в садах в играх, песнях и плясках, Кунга Ньинпо предпочитал уединённо сидеть в затворе, практикуя «начитывание ваджры».50Так он стал известен как Лхэй Сэмпа Лхагчен (Божественный Сын с Высшим Умом), сокращенно Сэм Лхагчен. В «месяц чудес» (первый месяц) года воды-коровы ему приснились чудесные сны, предвещавшие появление учения «за пределами усилий», сны о том, что он обретёт полное просветление и в будущем переродиться в человеческом мире как наместник всех будд. Узнав об этом, царь дэвов взмолился буддам о проповеди учения «за пределами усилий», напоминая им, что до тех пор передавались лишь учения, которые требуют усилий. Движимые состраданием, будды десяти сторон собрались, словно облака в небе, и в один голос попросили Ваджрасаттву даровать учение. Из своего сердца Ваджрасаттва испустил Ваджрапани и, вручая ему пылающее колесо из драгоценностей, наставил так:
Сокровенный смысл недвойственной мудрости— Изначальная просветлённость
за пределами действия и усилия. Верная стезя великого «срединного пути» — Вот чему ты станешь учить!
Ваджрапани пообещал исполнить свою задачу и ответил:
Великое пространство Ваджрасаттвы, Которое не выразить словами, Будет нелегко объяснить.
Но ради блага тех, кто не знает его,
Я буду стремиться указать на него словами так,
Чтобы они смогли понять!
Затем Ваджрапани отправился к татхагатам пяти семейств, дабы разрешить последние сомнения касательно основы и плода.51 Прежде всего он направился на восток, где Будда Дордже Санва семейства Ваджра (Несокрушимого)52 проповедовал Тантру собранию учеников, неотделимых от него самого, и спросил:
Если природа ума подобна ваджре,
То откуда берутся рождение и прекращение?»
Дордже Санва ответил:
В неизменном ваджре природы ума Нет ни рождения, ни прекращения. И то и другое происходит от двойственной мысли!
Затем Ваджрапани отправился на юг к будде по имени Ринчен Жаб семейства Ратна (Драгоценность) и спросил его:
Если природа бодхичитты
Не создается усилиями причин и условий,
То как может проявиться плод достоинств?
Ринчен Жаб ответил:
Так же, как драгоценность дагшака, Причина и следствие самосовершенны
в изначальной основе: В высшей сущности всё самородно. Если понять его тайну, Проявление плода подобно лучам солнца!
Затем он отправился на запад к будде по имени Пад-мэй Од семейства Падма (Лотос) и спросил его:
Коль природа ума чиста, словно лотос, Откуда берутся загрязнения двойственности субъекта и объекта?
Падмэй Од ответил:
Так же, как лотос, растущий в грязи,
Грязью не запятнан,
Сущность бодхичитты
Не осквернена сансарой:
Сансара происходит от двойственной мысли!
Затем он отправился на север к будде по имени Друб-па Нанва семейства Карма (Деяния) и спросил его:
Коль природа ума запредельна усилиям, Как можно действовать на благо других? Друбпа Нанва ответил:
Если понимать самородную мудрость, Благотворные действия совершаются
сами собой!
Наконец, Ваджрапани прибыл в середину. Едва завидев, Будда Вайрочана семейства Татхагата напутствовал его постичь смысл сокровенной мудрости. На просьбу Ваджрапани объяснить это Вайрочана сказал:
Внемли, Саттваваджра!
Природа сокровенной мудрости —
Это недвойственность будд и живых существ.
Подобно небу она объемлет всё.
Нет различия между мудростью и неведением.
Понимание и непонимание — единый путь.
Сущность сокровенной мудрости —
Это чистота ясного света присутствия,
Это мысль, которая находится в состоянии
мудрости, Это драгоценное сокровище самосущего
изначального бытия. Самородное состояние, без нужды в его поиске,
всегда было чисто. Сокровенная мудрость проявляется
в многообразии явлений, Но её не определить понятиями. Если смысл самосовершенства
волшебной видимости Всегда ясен за пределами понятий, это —
воззрение!
Происхождение Дзогчен: из Оддияны в Тибет
Итак, обретя сущность учения атийоги «за пределами усилий», Ваджрапани отправился в мир Тридцати Трёх Богов и даровал Сэм Лхагчену все правомочности (или посвящения) и передачи Дзогчен, коронуя его «наместником» всех будд. Так было проповедано учение в мире дэва.

Всевышний Источник
Кунджед Гъялпо Основная тантра Дзогчен Сэмдэ
Чогьял Намкай Норбу Адриано Клементе
Перевод с итальянского:
Эндрю Лукъянович
Перевод с английского:
Игорь Берхин

 Отправлено: 15.04.21 12:58. Заголовок: Наш ум и Самантабхад..

Наш ум и Самантабхадра - Намкай Норбу Ринпоче

Изначально наш ум возник из того же самого источника, что и Самантабхадра, и с тех пор бесконечно переселяется. В том, что перевоплощается, есть то, что страдает, думает, то, что день за днем и час за часом создает множество проблем. Так что нельзя сказать, что ум — это то, что не существует, так как это нечто совершенно конкретное. Но если он конкретен, то где же он? Каков его источник? Откуда он идет? Нам нужно как следует это наблюдать.
Если у него один источник с Самантабхадрой, то как он возник? Что пришло прежде или после (ограничено ли оно рамками времени)?. Когда мы говорим об источнике, мы тут же представляем какое-то первичное событие, первоначало. Но что означает “начало”? Для нас начало связано со временем, предполагая, что существует время и что это и есть начало времени. Но если мы оказываемся за пределами времени, то же тогда означает “начало”? Ничего не означает. “Начало” — это просто момент, когда мы вступаем в двойственность. Но когда мы за пределами этого, начала не существует. Так что нам никогда не удастся изобразить все это какой-то схемой. Когда мы говорим: “изначальное”, Самантабхадра и так далее, у многих возникает точно такое же представление, как у христиан о Боге: Бог создал мир, сначала был Самантабхадра, а затем сделались мы. Но под словом “изначальное” имеется в виду не это. “Изначальное” — это истинное состояние. А наше истинное состояние — вне времени. Однако тот, кто хочет связать все со временем и установить, когда все началось, должен понять, что исток, начало — это тот момент, когда мы вступили в двойственность. Источник, начало отражения, это момент, когда объект появляется перед зеркалом. Но начало отражения не есть начало зеркала или начало объекта. Вот что такое двойственность.
В нашем состоянии существуют все векторы, потому что если существует измерение, то существуют и ограничения векторов. Если взять вектор времени, то в нем есть прошлое и будущее. Итак, нам нужно сделать такое исследование: где находится ум, из какого направления он вышел? Когда он вышел? Нам предстоит это исследовать. Мы предпринимаем это исследование, находясь в относительном состоянии, поскольку ум пребывает во времени, он рассуждает и оценивает.
Занимаясь таким исследованием достаточно долго, мы можем, наконец, сказать, что не обнаружили ничего конкретного. Несомненно, мы не можем сказать, что ничего нет. Но, как говорится в Праджняпарамите, это нечто — за пределами всех объяснений. Однако, даже если мы не можем дать определение, есть то, что мы замечаем и чувствуем. Если мы ответим таким образом, мы весьма близки к пониманию нашей природы. Нельзя сказать, что наша природа такая-то или подробно отобразить ее в виде географической карты, никто не может объяснить ее. В Дзогчене говорится так: “Даже язык Будды слаб”. Что означает не то, что язык Будды был недостаточно хорош, а то, что этот принцип не может быть описан словами, он выше всяких объяснений. Если не может его объяснить Будда, то как сможем это сделать мы? Мы только более или менее мы подходим ближе.
Если мы обнаруживаем нечто иное, то нам надо упражняться дольше. У нас сейчас нет времени, чтобы выполнить все, о чем говорится в тексте, так как это потребует по меньшей мере пять месяцев. И хотя теперь мы это знаем, мы не должны удовлетворяться лишь мыслью, что конечный итог всех исследований находится за пределами мысли: мы должны экспериментировать и постигать это на практике, чтобы знание стало более конкретным.
Сначала мы искали, откуда произошел ум. Теперь мы ищем, где же он находится. Внутри тела или снаружи? Если внутри, то наверху, внизу или посередине? В какой части тела? Поскольку у нас есть представление о направлении, то в каком направлении находится ум? Учителя говорят, чтобы мы искали и вернулись со своими ответами.
Если мы отвечаем, что ум внутри тела, то Учитель спрашивает в какой части тела. Если мы отвечаем, что в сердце, например, или в мозге, то Учитель возразит, что после того, как человек умирает, его мозг остается на кладбище, но ум не умирает, а продолжает существовать. Так что он заключен не в теле.
Если он снаружи, то где же он? Какого он цвета, какой формы? Нам надо тщательно наблюдать.
Если мы скажем, что ум сотворен, что у него особая форма и так далее, подобно тому, как это говорится в индуизме (в буддизме существует много таких дискуссий), то Учитель должен объяснить, что ничего такого не существует.
Если мы говорим, что по существу ума нет (так ведь легче сказать, не правда ли? ), то Учитель просит нас снова понаблюдать: кто же говорит, что он не существует, кто думает об этом? Это самое практическое наблюдение. То, что думает, есть ли ум, и есть сам ум. Так что мы не можем сказать, что он не существует.
Если мы отвечаем, что ум — это нечто конкретное, Учителю приходится объяснять, почему на самом деле это не так. И, наконец, если мы говорим, что нет ничего такого, что мы могли бы доказать, но тем не менее что-то есть, и мы можем заметить (поскольку способность замечать — это часть нашей ясности), что есть нечто, но оно выше любых объяснений, то мы близки к правильному пониманию.
Наконец, идет дрова, что означает “уйти”. (Сначала откуда исходит, затем, где пребывает, и, наконец, куда уходит? ). Возникнув, мысль почти мгновенно исчезает. Куда все они исчезают? Куда уходят?
Если мы говорим, что есть такое место, куда все исчезает, то нам надо будет найти его. Если мы говорим, что нет такого места, куда все исчезает, то Учитель возражает, что благие и неблагие действия имеют последствия, потому что ум или удовлетворен, или страдает. Поэтому мы не можем сказать, что нет такого места, куда он исчезает. Так что этот момент нам нужно также хорошо понаблюдать.
В конце концов, мы убеждаемся в том, что, как нам кажется, существует и то, что исчезает, то есть сам ум, и то место, куда он исчезает. Однако, когда мы пристально наблюдаем то и другое, то они исчезают. Если мы приходим приблизительно к такому выводу, значит у нас появилось понимание.
Когда мы открываем это благодаря непосредственному опыту, то понимаем, что нет такого места, откуда бы ум возник, и это отсутствие источника и есть сама природа дхармакайи.
В природе ума нет ничего, что нуждалось бы в подтверждении, поскольку эта природа есть пустота. А сама пустота — это дхармакайя, измерение дхармакайи. Так что мы не можем сказать, что есть такое место, откуда возникает ум. Когда мы по-настоящему обнаруживаем, что нет никакого места возникновения, то мы открываем так называемую нерожденную дхармакайю. Так мы должны понимать.
Когда мы обнаруживаем, что в то время, когда мы мыслим, нет такого места, откуда возникает мысль, то, если мы ничего не находим, — это согласуется с высказыванием Будды: “ Ум не найдешь снаружи, ум не найдешь внутри, его не найдешь нигде”. Но хотя он нигде не пребывает, что-то проявляется как мысль, которая исчезает, если мы наблюдаем ее. Тем не менее, она не исчезает полностью, поскольку ясность и движение остаются. Понять, что наше состояние таково, означает обнаружить самбхогакайю основы, состояние самбхогакайи.
Если нет такого места, откуда ум появился, и нет места, где он пребывает, то по логике мы не обнаружим, наконец, и того места, куда он уходит.
Это есть нирманакайя основы. Нирманакайя означает непрерывное движение. Например, когда мы пребываем в созерцании, то все мысли исчезают: мысли всегда могут возникать, поскольку у нас есть качество гюва, движение энергии. Так что обнаружение себя в состоянии созерцания включает в себя аспект нирманакайи. Но в данном случае движение не создает препятствий и не отвлекает нас. В нашем состоянии или природе — это нирманакайя основы. Так нужно понимать смысл трех измерений человека. Это означает введение. Затем посредством переживания мы открываем: “Ах, вот что такое три измерения!”. Такова основа.
Так что у ума нет ничего конкретного, он не несет никаких характеристик. Изначально его природа — пустота.
В тексте Дзогчена говорится, что искать происхождение ума и ничего не найти — значит встретиться с дхармакайей. Неверно, что мы ничего не находим: мы находим дхармакайю. Так мы приходим к пониманию, что такое дхармакайя.
Затем, когда мы пытаемся понять, где пребывает мысль, и ничего не находим, то, ничего не найдя, мы находим самбхогакайю нашего состояния.
Далее, когда мы пытаемся обнаружить, куда исчезает мысль, и ничего не находим, то, ничего не найдя, мы находим нирманакайю. Об этом говорится в тексте - первоисточнике.
Итак, наше состояние и то, что называется умом, — это изначально совершенное состояние, которое просто заслонено временными препятствиями. Почему? Потому что, отвлекшись, мы впали в двойственное видение. Как могло это произойти? В первоисточнике говорится: “Состояние каждого человека — это изначальное просветление, или совершенство”. Если мы считаем, что нам нужно изобрести какую-то другую реализацию, или просветление, то ошибаемся: это означает, что мы не ведаем своего состояния, своих обстоятельств. Обретение просветления заключается в устранении или преодолении всех препятствий, но это не значит, что у нас нет для этого качеств или что нам следует эти качества изобретать.
Что же касается природы ума, то, преодолев все препятствия, мы откроем для себя, что ее сущность — это пустота, ее природа — это ясность и что она обладает бесконечной возможностью проявления энергии. Это состояние называется дхармакайей. Мы должны понимать, что дхармакайя это не пустота-вакуум. Говоря о пустоте, мы используем пример с рогами зайца: поскольку у зайца нет рогов, это означает, что изначально заяц с рогами никогда не существовал, это совершенная пустотность. На самом деле в этом случае, мы делаем мысленный “фотомонтаж”: зная, что такое рога, мы представляем их на голове у зайца. Так вот, дхармакайя — это совсем не такая пустота, она пустота живая, со своей собственной субстанцией, со своей энергией.
В некоторых древних индийских традициях говорится, что после смерти ничего нет. Но опять-таки это не дхармакайя. Так как же нам понимать сказанное в тексте-первоисточнике?
В состоянии дхармакайи на уровне нашего состояния нет ничего конкретного. Тот, у кого малая способность мудрости, понимает это так, что ничего нет. Это неверно. Несмотря на то, что в дхармакайе на физическом уровне нет ничего конкретного, энергия данг — беспрерывная энергия пустоты, никогда ничем нее пресекалась. Поэтому эта потенциальность и является сущностью дхармакайи и обладает возможностью бесконечных проявлений, то есть бесконечной мудрости и энергии, подобных сиянию лучей солнца. Так нам нужно понимать дхармакайю. Дхармакайя обозначает наше собственное состояние: не нужно думать, что мы говорим о Будде или другом высшем существе.
Как хрусталь, когда на него попадает свет солнца, испускает бесконечные пятицветные лучи, так и самбхогакайя проявляется благодаря энергии дхармакайи —цел.
Проявления самбхогакайи действуют на благо живых существ, но передают учение реализовавшим людям, таким как бодхисаттвы: это не означает, что они ограничены и не действуют для блага всех нас. Но вообще, мы не обладаем способностью общаться с самбхогакайей. Если у нас нет прямого видения тела света, то как же мы можем иметь видение самбхогакайи. Это проявление еще более трудноуловимое, более тонкое. Самбхогакайя становится видимой для тех, кто достиг определенных бхуми, или ступеней бодхисаттв. Он может общаться с ними. Многие махасиддхи получали учения и передачи таким образом и ввели эти манифестации в Тантру.
Учения также могут быть переданы через проявление нирманакайи, то есть благодаря принятию материального облика ради блага всех живых существ. Реализовавшее существо может принимать какой угодно образ, и не обязательно оно должно иметь облик человека. Нирманакайя может принять при необходимости, например, форму моста, или лодки, или корабля. Если речь идет о спасении людей из воды, то нет никакой необходимости принимать образ человека. Поскольку у просветленного есть мудрость количества и качества, не нужно думать, что у него только одна нирманакайя. Что это означает? Поскольку в сансаре бесчисленное множество существ, то полностью просветленный может с привести в действие мудрость количества. Так что если будут сто верующих, то перед ними в один и тот же миг могут появиться сто Падмасамбхав. Просветленный, не обладающий такими качествами, не был бы таковым. Это и есть мудрость количества и качества. Это нирманакайя, она может проявляться многообразно. Вспомните, что есть много видов чистых измерений нирманакайи. Мы молимся Будде Амитабхе, чтобы переродиться в чистом измерении Дэвачен (bde ba can). Это не выдумки, такое измерение действительно существует. Но что это означает? Вовсе не то, что Амитабха царствует там, придя откуда то в эту страну и захватив ее. Здесь имеется в виду его измерение нирманакайи. В этом измерении учение присутствует не только в образе Учителя Амитабхи, но там есть и деревья, и цветы, и вода и все это — нирманакайя Амитабхи. Вот как нужно это понимать. Говорится, что наш мир связан с измерением нирманакайи Будды Шакьямуни. Что означает, что здесь у нас есть возможность вступить на путь Будды Шакьямуни.

 Отправлено: 07.07.21 09:45. Заголовок: Oleg Ganchenko Далай..

Oleg Ganchenko
Далай-лама о природе потока сознания

The Pictorial Portrait ProjectОчень важно спросить себя, что мы на самом деле понимаем под термином «я». Для того чтобы ответить на этот вопрос, необходимо поместить учения Будды в более широкий контекст различных религиозных традиций Индии. Первое, что отличает свод буддийских учений от всех прочих классических философских традиций Индии, это отрицание существования какой бы то ни было вечной души, «я», или атмана, которые по определению являются сущностью, независимой от нашего тела и ума, единичной, неизменной и постоянной.
Буддисты же утверждают, что так называемое «я», или личность, ― это не более чем функция наших психофизических составляющих. Они носят название «совокупности» (скандхи) и обеспечивают наше существование. Если мы исследуем природу психофизических совокупностей, то обнаружим, что они непрерывно меняются, а потому «я» также не может быть неизменным. Они преходящи, и потому «я» не может быть постоянным или вечным. Они разнообразны и множественны, и потому «я» не может быть единичным. Именно на этих основаниях буддизм отвергает понятие вечной неизменной души.
Все буддийские школы утверждают, что «я» следует понимать как функцию психофизических составляющих человека. Это означает, что «я» не может рассматриваться только лишь применительно к грубому уровню тела. На самом деле, философские школы буддизма, давая определение «я», обычно связывают его с потоком сознания.
Еще один вопрос обычно возникает при обсуждении «я». Есть ли у «я» начало и конец?
Некоторые буддийские школы, например, Вайбхашика, полагают, что континууму «я» можно положить конец. Однако в большинстве традиций считается, что у него нет ни начала, ни конца, поскольку континуум «я» связан с потоком сознания, а, согласно общим воззрениям буддийских школ, у сознания нет начала. Если же мы станем утверждать, что у сознания есть начало, то нам придется согласиться с тем фактом, что первый момент осознавания возник без причины и из ниоткуда. Это будет противоречить основополагающим принципам буддизма, то есть закону причинно-следственной связи. Буддизм говорит о взаимозависимой природе действительности: любое явление возникает вследствие соединения определенных причин и условий. И если допустить, что сознание возникает без причины, то подобное утверждение вступит в противоречие с этим базовым принципом. А потому буддисты считают, что каждое мгновение осознавания должно предопределяться причинами и условиями определенного рода. Из многочисленных причин и условий, играющих здесь свою роль, главной, или субстанциональной причиной является та или иная форма сознания, поскольку материя сама по себе не способна породить сознание. Сознание должно рождаться из предшествующего момента осознавания.
Подобным образом, если мы попытаемся проследить истоки материального мира, то обнаружим, что, по меньшей мере с буддийской точки зрения, мир также безначален. В процессе анализа мы расчленяем материальные объекты до составляющих их частей, затем ― до молекул, атомов и так далее. Но и для появления этих мельчайших частиц также нужны определенные причины и условия.
Подобно тому как мы говорим о безначальности ума, мы можем в равной мере говорить и о его бесконечности. Ведь невозможно отыскать такую причину, которая могла бы подточить присущую нам основополагающую способность познавать и воспринимать. Определенные состояния ума, такие как телесные ощущения, привязаны к нашему физическому телу. Они могут прекращаться, когда распадается материальная основа для их существования, например, в момент смерти. Однако когда мы говорим о безначальном потоке сознания, то не должны ограничивать свое представление о сознании рамками подобного грубого уровня бытия. Говоря о безначальности, буддисты подразумевают более тонкий уровень сознания, в особенности то, что мы называем «светоносной природой ума». Именно такое тонкое сознание является непрерывным и не имеет конца. Взяв его за основу, буддисты утверждают, что и у «я» нет ни начала, ни конца.
Когда люди размышляют о сознании, то обычно представляют его в виде некой монолитной сущности, именуемой «умом». Однако такое представление не соответствует действительности. Если мы внимательно проанализируем это явление, то увидим, что так называемое «сознание» в действительности представляет собой сложный и разнообразный мир мыслей, эмоций, переживаний, связанных с органами чувств, и так далее.
Позвольте мне проиллюстрировать этот момент на примере нашего способа восприятия вещей. Для того чтобы акт восприятия состоялся, должны сложиться определенные условия. В случае визуального восприятия, например, внешний объект должен вступить в контакт телесным органом ― глазами. Далее, необходимо еще одно условие: орган чувств должен взаимодействовать с объектом таким образом, чтобы за восприятием последовало осознавание объекта. Буддисты говорят, что в основе ума лежит светоносная природа, которая и состоит в этой его способности к восприятию и осознаванию. В силу наличия этого потока осознавания, при возникновении контакта между органами чувств и соответствующими объектами рождаются отдельные моменты осознавания. Более того, основополагающая светоносная природа сохраняется и по истечении срока временного пребывания в данном физическом теле, поскольку представляет собой непрерывный поток. Вот что буддисты понимают под терминами «безначальная природа сознания» и «поток сознания».
Как я говорил выше, буддисты утверждают, что даже материальный мир в некотором смысле безначален. «Но как же тогда быть с Большим взрывом? ― спросите вы. ― Разве он не был началом Вселенной?» Буддист не может признать Большой взрыв моментом возникновения материального мира. Это теория не только не отвечает на наши вопросы, но порождает новые. Например, почему произошел Большой взрыв? Какие условия привели к Большому взрыву? С буддийской точки зрения, даже материальный мир не может обладать неким абсолютным началом.
Я должен отметить, что, когда мы говорим ― мир безначален, то ведем речь об очень тонком «атомном» уровне. Мы не станем отрицать, что у конкретной вселенной или конкретной планеты есть начало в том смысле, что в определенный момент они возникают, а в другой ― прекращают свое существование. Говоря о безначальности материального мира, мы потому говорим обо всей Вселенной в целом.
Все это отсылает нас к фундаментальному принципу причинно-следственной связи. Для того чтобы глубоко понять этот принцип, нужно осознать, что он действует как на уровне ежесекундных изменений, происходящих в рамках отдельных событий, так и на более обширном макроскопическом уровне. Закон причинно-следственной связи играет такую заметную роль в буддийском учении не потому, что это некий божественный закон мироздания, но потому что он помогает нам глубже понять природу реальности. Почему буддисты делают такой вывод? Потому что мы знаем на собственном опыте и по своим наблюдениям за окружающим миром, что вещи и события не возникают произвольно. В их возникновении соблюдается определенный порядок. Есть соответствие между определенными событиями и определенными причинами и условиями. Кроме того, вещи не могут возникать вообще без причины. После того как мы исключили эти две возможности (случайного возникновения и беспричинного возникновения), мы будем вынуждены принять третий вариант, а именно существование фундаментального принципа причинно-следственной связи, действующего на самом базовом уровне бытия.
Вы можете спросить, почему понимание причинно-следственной связи имеет такое большое значение для практикующего буддиста. Ответ в том, что в буддизме делается существенный акцент на преобразовании ума и сердца, а также на изменении нашего мировоззрения и образа жизни. Более того, методы созерцания, медитации и преобразования ума, применяемые в буддизме, должны основываться на вещах, реально существующих. Если реальное положение вещей не соотносится с медитативными практиками, которые мы применяем, то безосновательно ожидать, что с их помощью мы добьемся какого-либо прогресса в своем развитии. Поэтому, лишь добившись понимания природы реальности, углубив его и расширив, мы можем начинать применять методы медитации и преобразовывать свой внутренний мир.
В буддизме определенные практики предназначены для решения определенных проблем. Есть, например, медитации, предназначенные для снижения интенсивности сексуального влечения и привязанности. Для этой цели мы можем, например, мысленно представлять, что вся планета Земля покрыта скелетами. Медитации подобного рода выполняются с намерением преодолеть определенный тип проблем. Однако, медитируя таким образом, созерцатель ни в коей мере не верит в то, что эта визуализация отвечает реальности. Он целиком отдает себе отчет в том, что данное мысленное представление ― лишь способ работы с определенными эмоциями.
В буддизме подчеркивается важность глубокого и обоснованного постижения любой избранной темы исследования. Буддисты здесь исходят из простой предпосылки, что углубленное понимание действительности окажет положительное воздействие на наше сердце и ум; и лишь углубление понимания и расширение знаний могут привести к подлинным изменениям. Многие глубокие уровни духовной реализации, согласно буддийским воззрениям, являются следствием знания, понимания и проникновения в суть вещей. Вот почему проникновение в суть вещей считается ключевым элементом духовного пути в целом.

Перевод Юлии Жиронкиной
http://dalailama.ru/messages/59-dalai-lama.html

 Отправлено: 09.07.21 10:39. Заголовок: Описание того, как и..

Описание того, как индивиды попадают в чистые миры естественных Нирманакай
Индивиды с самой низшей градацией меньших способностей среди вышеупомянутых двадцати одной, практиковавшие эту тайную традицию Сердечной Сущности Великого Совершенства, доходят до бардо становления, которое возникает в их переживании подобно сновидению. В силу благословения истины природы явлений они чудесным образом рождаются в чистых мирах естественных Нирманакай, после чего достигают просветления без каких-либо промежуточных этапов. В тантре «Самовозникшее Осознавание» говорится: «Даже если реализация и не зародилась в умах Существ, узревших Истину, Они, в конце концов, достигнут освобождения после пребывания В чистых мирах Нирманакай десяти направлений».
В той же тантре также сказано: «Индивиды с низшей градацией наименьших способностей находятся [в бардо природы явлений] двадцать дней, после чего из видения спонтанного присутствия появляются нечистые врата самсары. Они попадают в чистые миры Нирманакай десяти направлений. После пребывания в них они без промежутка достигают совершенного просветления.»
Об этом также упоминается в тантре «Союз Солнца и Луны»: «Узревшие эту [Истину индивиды] с низшими способностями Переживают видения бардо [становления]. Оно проявляется, сказал Учитель, И почему бы ему не проявиться? Их привычные цепляния истощаются сами собой [Когда] они попадаютв [чистые миры] естественных Нирманакай.»
Эти чистые миры по внешнему виду схожи с [мирами] Самбхогакаи. Естественно возникнув в силу благословения Ваджрадхары Самантабхадры, четыре [чистых земли] мирных [Будд] располагаются в четырёх направлениях, тогда как чистый мир гневных [Будд] виднеется в центре взора, возвышаясь над остальными. Более подробно они описаны в тантре «Самовозникшее Осознавание»: {
«В восточном направлении от этого преходящего мира находится чистая земля Явной Радости. В этом чистом мире Нирманакай пребывает так называемый [Будда] Нирманакая Ваджрасаттва, уполномоченный всеми Татхагатами. Он находится в божественном дворце, обладающем следующими невообразимыми качествами. Сам замок, построенный из драгоценного хрусталя, имеет четыре входа, над которыми выдаются фронтальные портики из пяти видов драгоценностей. Весь пол в нём также состоит из драгоценного хрусталя, придавая ему чрезвычайно привлекательный и очаровывающий вид. Во дворце имеются лестницы, окна, и в четырёх сторонах большие проёмы для света, через которые лучи восходящего солнца попадают в хрустальные палаты, озаряя внутренние покои радужным светом. Снаружи этого дворца находится водоём с восемью ответвлениями. Выпив оттуда воды, можно излечиться от любой болезни. Вокруг этого водоёма располагаются восемь прудов, в которых обитают восемьдесят тысяч разновидностей птиц с услаждающими голосами, а именно царь птиц золотой лебедь, гуси, дикие утки, птицы Катари, павлины, попугаи, кукушки, журавли, куропатки и другие. Там также обитает немыслимое количество сладозвучных птиц с красивейшим оперением, как то журавли, удоды, птицы богов с колокольными голосами и птицы Критиса, выглядящие как золотые ваджры. Одни птицы синего цвета как бирюза, другие белые как ракушка, красные птицы, как коралл или зелёные как изумруд. Снаружи эти [водоёмы] окружены стеной из семи драгоценных камней.
В центре [дворца] располагается трон Учителя, сделанный из семи драгоценностей. На нём восседает Нирманакая [Будда] Ваджрасаттва, который вечером преподаёт своему окружению учения причинных [путей], а в полночь учит внешним разделам Мантраяны. На рассвете он объясняет внутренние учения Тайной Мантры, тогда как непревзойдённый плод учений Великого Совершенства [Дзогчен] преподаётся в полдень. Таким образом, каждый день состоит из четырёх сессий учения.
Всем Бодхисаттвам, живущим в этом мире, осталось лишь одно рождение до полного просветления. Жизнь там длится пятьсот пятьдесят лет. Жажда и голод в этой чистой земле сразу же утоляются при мысли о них. Хотя там отсутствуют болезни, любое возникающее недомогание тут же проходит посредством принятия воды из того водоёма. Подношения этому [Будде] Нирманакае делаются только цветами, которых там имеется великое разнообразие.
В четырёх углах дворца расположены четыре ступы, построенные из жемчуга, соединённые цепями из колокольчиков. Когда ветерок покачивает эти цепочки, то раздаётся сладозвучный колокольный звон. В четырёх сторонах висят четыре флага, которые издают приятные запахи при покачивании ветром. Таковы невообразимые качества этого дворца.
Этот дворец находится в верхнем восточном направлении на удалении более пятиста миль. Все Бодхисаттвы, рождающиеся в том мире, имеют такое же количество удовольствий и наслаждений, что и боги мира «Тридцати Трёх».
В южном направлении располагается чистый мир Нирманакаи, именуемый «Славный» (Шримати). Дворец в этом мире построен из золота и имеет квадратную надстройку на крыше. У него также имеются четыре входа с портиками и ступы в четырёх углах, а по четырём сторонам висят флаги. В четырёх стенах дворца имеются проёмы. Снаружи расположены семь озёр с птицами и водоём с восемью ответвлениями, окружённый железной изгородью.
Все Бодхисаттвы там также отделены от [просветления] лишь одним рождением. В этом мире царит Нирманакая [Будда] Ратнасамбхава, который восседает на таком же троне и преподаёт аналогичные учения.
К западу отсюда находится чистая земля «Усыпанная Лотосами» (Падмакута), в которой царит Нирманакая [Будда] Амитабха. Все качества в ней идентичны вышеописанным мирам.
В северном направлении от этого преходящего мира находится чистая земля «Выложенная Драгоценностями», в которой царит Нирманакая [Будда] Амогасиддхи. Квадратный дворец в этом мире построен из драгоценных изумрудов и имеет проёмы для света в четырёх стенах, через которые лучи восходящего солнца наполняют внутренние покои зелёным светом. Весь пол дворца также сложен из изумрудов. Снаружи этого дворца находится водоём с восемью ответвлениями. Коснувшись его, появляется переживание блаженства. Если выпить оттуда воды, излечиваются все болезни. Вокруг этого водоёма располагаются семь прудов, в которых обитают восемьдесят тысяч различных птиц с услаждающими голосами, а именно цари птиц золотые лебеди, гуси, дикие утки, птицы Катари, павлины, попугаи, кукушки, журавли, куропатки и другие. Там также обитает немыслимое количество сладозвучных птиц с красивейшим оперением, как то журавли, удоды, божественные птицы с колокольными голосами и птицы Критиса, которые выглядят как золотые ваджры. Одни птицы синего цвета как бирюза, другие белые как ракушка, красные птицы как коралл или зелёные как изумруд. Снаружи эти [водоёмы] окружены стеной из семи драгоценностей.
В центре [дворца] располагается трон Учителя, сделанный из драгоценных бериллов. На нём восседает Нирманакая [Будда] Амогасиддхи, который вечером передаёт устные наставления, в полночь даёт посвящения, на рассвете учит действиям, а в полдень объясняет воззрение и медитацию. Таким образом, каждый день состоит из четырёх сессий учения, посредством которых [этот Будда] освобождает умы окружающих его учеников.
Всем Бодхисаттвам, живущим в этом мире, осталось лишь одно рождение до полного просветления. Жизнь там длится тысячу лет. Жажда и голод в этой чистой земле сразу же утоляются при мысли о них. Там отсутствуют болезни, вызванные нарушениями в желчи, пране, слизи и их комбинациями. Обильные подношения этому [Будде] Нирманакае делаются только цветами, которых там имеется великое множество. Все Бодхисаттвы и животные, [обитающие в этом мире], имеют зелёный цвет тела. Все люди выглядят как мальчики и девочки, пребывая в постоянной радости и в свободе от страстей и двойственных понятий. В этом мире отсутствуют три типа существ, равно как и шесть видов сознания,шесть беспокоящих эмоций, четыре условия неведения и сопутствующее ему сознание. Все люди там свободны от мыслей. Таковы качества окружения в этом дворце.
В четырёх углах дворца расположены четыре ступы, построенные из драгоценного хрусталя, возвышающиеся на девяти подножниках. Между собой они соединены цепями из золотых колокольчиков. Когда ветер покачивает эти цепочки, то раздаётся сладозвучный колокольный звон. При встрече с солнечными лучами эти ступы соединяются петлями радужного света. В четырёх сторонах висят четыре флага из павлиньих перьев, которые издают приятные запахи, когда их обдувает ветер. Таковы невообразимые качества этого дворца.
Этот дворец находится кверху отсюда, в северном направлении на расстоянии пятиста миль. Все Бодхисаттвы, рождающиеся в том мире, испытывают удовольствия и наслаждения в той же степени, что и боги мира Форм. Такая чистая земля Нирманакаи находится в северном направлении.
В небе перед этими чистыми мирами возвышается чистая земля гневных [Будд] Нирманакаи, именуемая «Великим Кладбищем на Пылающем Вулкане». Там расположен квадратный дворец из черепов, причём насыпь состоит из сухих черепов, а стены из полусгнивших черепов. Крыша сделана из цельных черепов с волосами, перевёрнутых лицом вниз. Этот дворец неизмерим ни в ширину, ни в высоту. Там сверкают молнии, а с крыши падают потоки крови. Основания колонн сделаны из солнечных и лунных дисков, арки из хоботов водяных чудовищ, балки из восьми великих гневных божеств, а стропила поддерживают великие высшие [защитники]. Днём здесь бушует ветер, а ночью пылает огонь. В четырёх углах дворца водружены балдахины из больших человеческих трупов. Пять [гневных] богинь танцуют на площади дворца, которая сплошь покрыта бушующими волнами крови.
Внутри этого дворца находится покоритель, именуемый Всемогущим Юным Героем (Кумара Дака Бала), который демонстрирует свою гневную форму, не покидая мирного измерения Просветлённого Ума Он окружён бесчисленной свитой гневных божеств и Дакинь, среди которых есть мирная Пурна Дакини, Брахмин с Раковиной в Горле, Риши Юный Лунный Свет (Чандра Прабха Кумара), Экаджати с четырьмясестрами, четырнадцатью служанками, пятидесятые восьмью прислужницами и ста шестиде. сятью одной тысячей прислуги. Второстепенная свита состоит из невообразимого количества Дакинь.
Этот покоритель окружён немыслимой свитой гневных божеств — эманации своего Ума, как то Ваджрапани, и прочими. В его свиту также входят бесчисленные люди, в частности, Гараб Дордже и другие.
Преподавая своему окружению плод учений Непревзойдённой Тайной Мантры, он освобождает мирных воплощённых Бодхисаттв, которые, однако, также обладают гневным обликом. Они окружены бесчисленной свитой из обычных и особых существ, поющих песни Дхармы, произносящих различные учения и исполняющих разнообразные ритуальные танцы».
}
Один мыслитель утверждал, что индивид с низшими [способностями] чудесным образом попадает во все эти пять чистых миров, рождаясь в них по очереди. Я, однако, не вижу смысла в таком заявлении, потому что оно противоречит объяснению того, что существа в этих мирах отделены от [полного просветления] лишь одним рождением. [В тантрах] поясняется, что они достигают освобождения через пятьсот лет, например, в «Великих Положениях Ати» сказано: «Освобождение на решающем уровне происходит через пятьсот [лет].»
Если бы индивид перерождался в каждой из этих чистых земель, то ему бы потребовалось времени [в пять раз] больше. Как сказано в великом разъясняющем комментарии, в каком бы чистом мире ни произошло рождение, после созревания ума [индивида] он видит перед собой в небе землю гневных [Будд], возвышающуюся над [нашим] «Невыносимым» [миром]. Силой благословения этого видения очищаются все омрачения восприятия, и индивид достигает абсолютного пробуждения на уровне изначальной чистоты. Важно, чтобы вы хорошо разобрались в этом, так как тут содержится один из самых главных ключевых моментов.
Смерти вопреки: Антология секретных учений о смерти и умирании в традиции Дзогчен тибетского буддизма

 Отправлено: 09.07.21 10:40. Заголовок: Нагарджуна (за точно..

Нагарджуна (за точность цитирования не ручаюсь): неверно, что нирвана – это небытие. Но неверное также, что нирвана – бытие. Забудьте о бытии и небытии, и будет вам нирвана.

 Отправлено: 13.07.21 15:19. Заголовок: Страдания мира людей..

Страдания мира людей
(Из наставлений Ринчена Тензина Ринпоче)

Мир людей относится к трем высшим мирам сансары. Если в трех низших мирах страдания преобладают, то в трех высших мирах есть и страдание, и счастье. У людей счастье и страдание присутствуют примерно в равном количестве.

Всего в мире людей существует четыре пары страданий, то есть всего восемь видов. Первые четыре вида — это страдания рождения, страдания старения, страдания болезней и страдания смерти.

Страдания рождения

Период беременности у людей очень длительный, а новорожденные долгое время остаются совершенно беспомощными. У животных детеныши, в основном, рождаются гораздо более самостоятельными — они практически сразу могут двигаться, бегать, ходить или хотя бы ползать. А сколько времени проходит, пока человек научится хотя бы ходить? После рождения ребенок долгое время не может ни самостоятельно подняться, ни омыть себя, ни накормить, ни спрятаться от опасности. Обо всем этом приходится заботиться родителям.

Страдания старения

Процесс старения, в сравнении с животными, также длится у людей очень долго. Фактически, только успев повзрослеть, человек уже начинает замечать признаки старения и переживать из-за них. Ближе к старости к этому добавляются страдания душевного свойства — одиночество, ненужность, заброшенность… Дети разъехались кто куда и только изредка навещают. Друзья потерялись — а те, кто остался, болеют и уходят один за другим. Радостей и каких-то надежд в жизни меньше и меньше. В старости человек мало кому интересен, в связи с чем часто испытывает недостаток общения и помощи, из-за чего не может не страдать.

Страдания болезней

Когда животное болеет, оно осмысляет только настоящий момент и страдает только от боли. Но человек во время болезни беспокоится о будущем и испытывает дополнительные страдания из-за этого. Он думает: «А если я заболею еще тяжелее? Где я возьму деньги на лечение? Если все деньги уйдут на врачей, что же я оставлю своим детям? А что будет со мной потом? Вдруг я останусь инвалидом и стану обузой для всех?» Эти переживания усиливают во много раз страдания от самих болезней.

Страдания смерти

Страданий смерти у людей больше, чем у всех остальных живых существ. И дело не только и не столько в физической боли. Страдания смерти точно так же, как и страдания болезней, многократно усиливаются всевозможными размышлениями, переживаниями, желаниями и беспокойствами. Мало кто может спокойно принять свою смерть. Люди очень сильно не хотят расставаться с тем, что имеют, особенно если жизнь была достаточно комфортной и обеспеченной. Однако даже людям, обладавшим в прошлом огромной властью и деньгами, пришлось умереть. Говорят, Мао Цзэдун умирал, вцепившись руками в какой-то документ, настолько ему не хотелось отдавать жизнь и власть.

Вторые четыре вида страданий — это: 1) страдания от невозможности удержать богатство, 2) страдания от невозможности обрести богатство, 3) страдания из-за страха встречи с врагом, 4) страдания из-за расставания с близкими людьми.

Богатые люди страдают от опасений потерять свое богатство. Думая о том, что однажды они могут по какой-то причине все утратить, они теряют сон. Врагов же у богатых очень много — это и конкуренты, и воры, и мошенники всех сортов. Бедняки, наоборот, страдают от того, что никак не могут богатство обрести — вроде работают, трудятся, но деньги все равно к ним не приходят.

Если раньше бедные люди хотя бы могли не бояться, что их ограбят, потому что взять нечего, то сейчас во многих странах людей похищают и продают на органы. Получается, что у любого здорового человека есть враги уже только потому, что есть физическое тело.

Следующий вид страданий — это страдания из-за страха расстаться с близкими людьми: мужем или женой, родителями или детьми. То есть это страдания, во-первых, из-за страха расставания, а во-вторых, из-за реальных и неизбежных расставаний с близкими, которые рано или поздно по разным причинам происходят.

Говоря о страданиях мира людей, невозможно не упомянуть еще такое явление, как неумеренность. Сколько бы у человека не было денег или каких-то вещей, он всегда хочет еще и еще. Ему никогда не кажется, что уже достаточно.

Если есть сто — надо тысячу, если есть тысяча — надо миллион. Если уже есть машина, но сосед купил лучше — нам тоже надо новую. Вместо того, чтобы радоваться своей хорошей машине, мы начинаем гнаться за другой, которая лучше. То же самое с одеждой, жильем и прочими благами. Бесконечная гонка за тем, что «лучше» и «качественнее» и, как следствие, неумение ценить то, что уже есть.

Именно из-за неумеренности возникают все разногласия между странами — войны, территориальные споры и тому подобные явления — которые приносят только одни страдания.

Если мы, как люди, будем понимать, что нам нужно развивать в себе качество умеренности, то наша жизнь станет намного счастливее. Я всегда очень радуюсь, когда вижу, что у кого-то есть это качество — ведь оно уже дает очень много, в том числе и на пути практики.

 Отправлено: 20.07.21 15:24. Заголовок: Ученик: Могут ли Буд..

Ученик: Могут ли Будды воплощаться в двух телах?
Ринпоче: Не то, что в двух, они могут воплощаться в миллионах тел. Поэтому, например, противостояние в школе Кагью, где одни одного Кармапу считают правильным, другие другого, ошибочно в корне. Кармапа — это воплощение Будды, и их может быть не только два, а сотни. Поэтому, нет никакой проблемы в том, что их двое. Можно в обоих принимать прибежище. Даже если какому-то из двух Кармап ученик верит сильнее, то ни в коем случае нельзя принижать второго. Сказать, что один из Кармап плохой — все равно, что сказать «мое ухо плохое» или «моя нога плохая».

 Отправлено: 02.08.21 15:27. Заголовок: НАПРАВИВ ПОСОХ НА СТ..

НАПРАВИВ ПОСОХ НА СТАРИКА

Когда великий гуру Падмасамбхава пребывал в Великом Ритоде в Самье, ему в течение года служил Шераб Гялпо из Нгога, необразованный человек шестидесяти одного года от роду, который имел сильную веру и глубоко почитал учителя. За всё это время старик никогда не просил дать ему учение, и учитель ничего ему не предлагал. Когда спустя год учитель собрался уезжать, этот человек из Нгога поднёс ему мандалу, украшенную цветком, на который ушла унция золота.
После этого он сказал:

Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во–первых, я необразован. Во–вторых, я не силён умом. В–третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение - лёгкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для реализации и практики, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях.

Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:

Слушай, старик! Загляни в пробуждённый ум своего осознавания! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краёв. Во–первых, он никогда не возникал, он пуст. Во–вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё воспринимать. Если ты понял это и распознал её, - значит, ты узнал её естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсёк все сомнения касательно вопросов знания.Этот пробуждённый ум осознавания не сотворён ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что её нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться. Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробуждённое состояние просветления есть твоё собственное естественно пробуждённое осознавание. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознавание естественно чисто. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в её природе заложена естественная способность познания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.
Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, - ты всегда в ритоде своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, - всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобождённые проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь.
Что же касается того, что внутри, то, какие бы движения ни происходили в твоём уме, какие бы мысли ни приходили, - всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь - такая практика легка.
Что же касается тайного совета, то какая бы клеша ни проявилась, взгляни на неё в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика.
Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг - твои помощники, переживания при медитации неизменны, изначальная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя изначальная природа всегда с тобой.
Когда ты постигаешь это, твоё материальное тело может быть старым, но бодхичитта не старится. Для неё нет разницы между молодостью и старостью. Изначальная природа вне пристрастий и предубеждений. Если ты понимаешь, что осознавание, изначальная пробуждённость присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя изначальная природа, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы между большими и малыми познаниями. Пусть даже твоё тело, опора ума, рассыплется в прах, - дхармакая мудрости осознавания нескончаема. Когда ты научишься твёрдо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью.
Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком!

Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй эти наставления для старика, что стоит на пороге смерти!

Поскольку гуру направил посох в сердце Шераба Гялпо, это наставление называется "Направив посох на старика". Шераб Гялпо из Нгога обрёл освобождение и реализацию.
Записано княжной из рода Карчен на благо будущих поколений. Называется это наставление "Направив посох на старика".

 Отправлено: 10.08.21 20:57. Заголовок: Намкхай Норбу Ринпоч..

Намкхай Норбу Ринпоче

Три кайи.

Этим утром я хотел бы поговорить о трёх кайях. Также это является ознакомлением с тремя кайями нашей истинной природы. На санскрите "кайя" означает "измерение". У нас есть три уровня бытия и в качестве аспектов этих трёх уровней мы обладаем тремя кайями. Обычно мы иcпользуем санскритские слова "дхармакайя", "самбхогакайя", "нирманакайя". Но полезно знать их действительный смысл, иначе мы будем использовать очень изящные cанскритские термины, не понимая их истинного значения.

Дхармакайя

"Дхарма" означает всё существование, все явления, которые существуют. "Кайя" означает измерение, состояние, истинную природу. Это подобно "шуньяте", состоянию пустоты. Равным образом в буддийском учении сутр часто используют термин "дхармадхату". "Дхату" означает состояние всех дхарм, пустоту, не существует ничего другого. Когда речь идёт об истинном состоянии просветлённых существ, то мы говорим о "дхармакайе". Это означает, что оно – вне формы, цвета и всех объяснений.

Когда мы говорим о будде дхармакайи, в Дзогчене или в традиции Нигма у нас есть такой образ как Самантабхадра. Также его называют «адибудда», изначальный будда. В Сутре и Ануттаратантре (Высшей Тантре) дхармакайя означает истинное состояние. В Тантре говорят о Ваджрадхаре, который является символом дхармакайи. Например, дхармакайю-Ваджрадхару изображают в человеческой форме. Это не означает, что дхармакайя является человеком. Дхармакайя не обладает никакой формой. Мы - люди, поэтому, если мы хотим узнать своё измерение, мы должны изобразить человеческое измерение. Вот почему мы изображаем Самантабхадру в человеческом облике. Не нужно думать, что это является действительным обликом Самантабхадры. Самантабхадра пребывает вне формы и цвета. Если бы мы были животными, например, слонами, и обладали бы этим знанием, конечно, мы изобразили бы дхармакайю в облике слона. Если бы мы принадлежали к другой разновидности существ, то мы изобразили бы дхармакайю в другом облике. Это относится не только к дхармакайе, но также и ко всем другим образам, таким как образы самбхогакайи.

Мы можем видеть, что проявления дхармакайи, такие как Ваджрадхара, изображаются синими. Синий цвет символизирует пустоту и глубину, то есть, нечто, подобное небу. Когда мы смотрим в небо, то видим синий цвет. Но мы знаем, что небо не обладает никаким цветом. Именно по этой причине мы используем этот цвет, чтобы изобразить дхармакайю, а также для того, чтобы показать состояние ума. Когда мы выполняем визуализацию ОМ А ХУМ, трёх слогов трёх состояний тела, речи и ума, синий ХУМ представляет глубину и состояние пустоты. Поэтому именно так мы изображаем дхармакайю.

Самбхогакайя

Затем, когда мы говорим о самбхогакайе, обычно это означает проявление пробуждённых существ. Эти пробуждённые существа обладают бесконечной мудростью и именно она является потенциальностью пробуждённых существ. Каким образом она проявляется? Она проявляется в соответствии с обстоятельствами. Я уже объяснял, приводя в пример могущественное зеркало. Зеркало не обладает особой формой и цветом. Зеркало - это способность, потенциальность. Оно обладает способностью отражать различные формы и цвета. Это похоже на потенциальность мудрости просветлённых существ. Не существует никакого ограничения для их проявлений. Если перед зеркалом находится человек, собака, или всё, что угодно, в зеркале появляется его отражение. Таким же образом, истинное состояние пробуждённых существ - это дхармакайя, пребывающая вне формы; она не имеет формы, но в соответствии с обстоятельствами возникает проявление и осуществляется передача. Поэтому обстоятельства являются основой, опираясь на которую возникают проявления. Таким образом, эта способность, пребывающая вне ограничений, называется самбхогакайей. "Самбхога" означает богатство, изобилие. У нас есть все возможности для проявления. И это состояние обладает такой способностью, такой потенциальностью. Эта потенциальность проявляется посредством света и лучей, которые являются коренной энергией пяти элементов. Поэтому все пробуждённые существа в полной мере обладают этой способностью, этой энергией. Итак, эту разновидность проявлений мы называем самбхогакайей.

Нирманакайя

Равным образом пробуждённые существа обладают способностью объединяться с нашим нечистым видением. Обычно говорят, что, когда кто-то является полностью пробуждённым, подобно Будде Шакьямуни, у него больше нет нечистого видения, он обладает только чистым видением. Но это не означает, что когда вы становитесь полностью пробуждённым, как Будда Шакьямуни, вы не обладаете более способностью воспринимать сансару и видеть страдания существ. Обычно мы обладаем индивидуальным видением сансары. У нас создаётся впечатление, что это - наше истинное измерение. Пробуждённые существа не обладают этой разновидностью видения, но они обладают способностью понимать видение всех существ. Это - то, что мы называем всеведением. Здесь необходимо хорошо различать, иначе можно подумать, что быть пробуждённым означает обладать только чистым видением, без способности видеть страдание и сансару. В таком случае не существовало бы возможности нирманакайи.

Будда Шакьямуни является нирманакайей. Он родился принцем в Индии. Он выполнял практики и проявил полную реализацию. В сутрах Хинаяны говорится, что Будда занимался практикой и достиг реализации в течение одной жизни. Это не означает, что он ничего не делал в своих прошлых жизнях. Он уже обладал очень высоким уровнем понимания. Это не означает, что он начал практику в данной жизни и достиг реализации в этой одной жизни. Итак, это - точка зрения, которая также имеется в Хинаяне: говорится, что в течение многих кальп он жертвовал собой, выполнял практики и т. п., и наконец, в данной жизни он осуществил и проявил эту реализацию.

С точки зрения Махаяны говорят, что Будда уже достиг реализации прежде своего проявления. Таким образом, существуют различные точки зрения. Но хотя бы это было и так, Будда проявился в облике человека. И когда он жил в Индии, каждый день он искал пищу, ел, ходил, спал, как обычный человек. И также, в конце концов, он проявил свою смерть.

Таким образом, это означает, что хотя он обладал видением сансары, для просветлённых существ существует возможность объединиться с сансарой. Именно это мы называем нирманакайей: пробуждённые существа обладают возможностью вступать в сансару и общаться ради блага существ.

Вот, что мы называем тремя кайями. Это означает пробуждённое состояние и то, каким образом мы достигаем этой способности. Но если вы хотите понять их действительно конкретным образом, вы должны узнать три кайи в самих себе, а не только как историю Будды.

 Отправлено: 16.08.21 15:44. Заголовок: Если сказать кратко,..

Если сказать кратко, внешняя история - это история Шакьямуни, а внутренняя история – это история Самантабхадры, которая запредельна времени, а потому в ней нет дат и тому подобного. Обычно людям нравится слушать о том, что появилось сначала, а что потом, но описывать таким образом Самантабхадру невозможно. Самантабхадра не подчиняется ограничениям времени, пространства или физических условий. Самантабхадра – не тёмнокожее существо с двумя глазами и т. п. Самантабхадра – это единство осознанности и пустоты, единство видимостей и пустоты, природа ума, естественная ясность с неисчерпаемым состраданием. Вот что такое изначальный Самантабхадра. Его нераздельная с ним свита – это пять будд, проповедующих Дхарму тем, кто обладает высшими способностями. Пять будд не учат принятию чего-либо хорошего, например нирваны, или отказу от чего-либо плохого, например сансары. Поскольку даже термина сансара не существует, то нет и избавления от сансары или достижения просветления. Это настоящая истина. Пять будд объясняют истинную природу вещей без слов и фраз, за пределами объяснений. Однако из-за наших омрачений мы не признаём этого. Йогины же, обладающие чистым видением, узнают пятерых будд не как образы, окрашенные в один из пяти цветов, а как чистую природу без омрачений. Поскольку Самантабхадра не есть нечто, созданное умом, он не может учить в условиях, созданных умом, например во времени. Там, где он учит, нет ничего относительного, такого, как место, до которого можно доехать на поезде, например Бодхгая или Сарнатх. Колесо Дхармы не ограничено расстоянием, границами или центром, оно вращается непрестанно. Такова тайная история учения.
Дзонгсар Кьенце Ринпоче

 Отправлено: 20.08.21 14:58. Заголовок: Лончен Рабжам Суть (..

Лончен Рабжам
Суть (текста) “Великий Гаруда — крылья совершенства”
(Khyung chen gshog rdzogs kyi bsdus don zhes bya ba bzhugs so
В КНИГЕ известного тибетского философа и йогина Лончена Рабжама “Забмо Янтиг” под индексом tsha есть два небольших текста: “Великий Гаруда — крылья совершенства” (Khyung chen gshog rdzogs zhes bya ba bzhugs so) и «Суть (текста) “Великий Гаруда — крылья совершенства”» (Khyung chen gshog rdzogs kyi bsdus don zhes bya ba bzhugs so), которые мы и предлагаем вниманию нашего читателя. Во втором тексте подробно изложена структура первого, что является существенным подспорьем в понимании основного сочинения. Вынося на суд читателя русский перевод этих текстов, хотелось бы сделать несколько необходимых, на наш взгляд, вводных замечаний.
Главной трудностью, с которой пришлось столкнуться при переводе текстов, было либо отсутствие устоявшейся терминологии, либо полная неудовлетворенность существующей, в первую очередь английской, ибо до сих пор дзогченовские тексты на русский язык непосредственно с тибетского практически не переводились. Стараясь передавать тибетские термины максимально ясно и коротко (без перевода, точнее, в переводе на санскрит, были оставлены лишь прижившиеся уже в русском языке САНСАРА и НИРВАНА, а также все производные от слова ДХАРМА), мы тем не менее не удовлетворены до конца проделанной работой, и предстоит еще многое сделать для согласования терминологии и устранения непоследовательностей в переводе тибетских терминов.
Основной текст имеет сложную, существенно нелинейную структуру, подробно разъясненную во втором тексте. Поэтому нам показалось уместным переставить их местами для облегчения чтения и понимания. Свою роль сыграло также и то, что, находясь перед выбором между структурной связностью и связностью линейной, мы всегда выбирали первое, стараясь точнее передать смысл в ущерб, быть может, литературным достоинствам. Кроме того, мы позволили себе свести изложенную во втором тексте структуру в более привычную европейскую форму, когда все подпункты перечисляются непосредственно за пунктом, их объемлющим. В самом тексте перед началом каждого пункта поставлен его номер. Некоторые соображения относительно структуры текста вынесены в примечания.
В.Е.Ушаков
В ПРЕДЛАГАЕМОМ ТЕКСТЕ рассматривается так называемый бессозерцательный механизм т р е ч х о ('khregs chod), относящийся к разделу дзогчена Упадеша, предполагающий, что уже обретено состояние присутствия (ригпа) и созерцание устойчиво. Требуется исполнить Третий Завет Ганраба Дорже: “Продолжить в состоянии обретенного положительного переживания”. Практика тречхо соответствует состоянию спонтанного совершенства л х у н д у б (lhun grub) раздела Семде, когда недвойственное созерцание уже привнесено в любое действие. При этом все переживаемое возникает как самосовершенная энергия практикующего. Такое созерцание лежит за пределами каких-либо усилий, оно просто происходит и ничем не обусловлено. Собственно практика раздела Упадеша с этого и начинается: созерцание обретено и в нем нужно пребывать. Это есть свободное, вышедшее даже за пределы созерцания состояние, чему и посвящено сочинение “Великий Гаруда — крылья совершенства”. Всезаполняющая свобода тречхо лишена созидательности и формотворчества, это своеобразное затишье перед завершающим прыжком стадии т х о г е й (thod rgal).
Лончен Рабжам.
Суть (текста) “Великий Гаруда — крылья совершенства”
(Khyung chen gshog rdzogs kyi bsdus don zhes bya ba bzhugs so)
Приветствую Шри Самантабхадру!
Вот тайный смысл, выше которого нет. Из двух механизмов (gnad)[1], бессвязности ('khregs chod) и выхода за пределы черепа (thod rgal)[2], здесь изложен механизм бессозерцательной бессвязности; собраны в одном месте все преграды (для их разъяснения).
Структура текста "Великий Гаруда — крылья совершенства" такова.
1. Краткое разъяснение сущности (ngo bo) в разделе обоснования, начинающем устные наставления.
1.1. Краткое разъяснение сути текста повторением его заглавия.
1.2. Подробное разъяснение универсального порядка (gnas lugs) кратким и подробным поклонением.
1.3. Подытоживание смысла извещением о чистых намерениях автора.
2. Подробное разъяснение естества (rang bzhin) в основной части устных наставлений.
2.1. Выявление характера (gshis) Великого Совершенства — устранение сомнений в том, что, как бессозерцательное, оно ушло от рассудка, растворив все в дхармате[3].
2.1.1. Общее разъяснение непонимания универсального порядка при рассудочном следовании девяти уровням[4].
2.1.1.1. Разъяснение неулучшаемости[5] сущности Знания (rig pa)[6] универсального порядка.
2.1.1.2. Разъяснение того, что, улучшая, лишь затягиваешь путы сансары.
2.1.1.3. Устранение сомнений относительно великого неутруждения[7], поскольку естественно явленное (rang babs) не улучшаемо.
2.1.2. Особое разъяснение непонимания сути универсального порядка при рассудочном созерцании стадий зарождения и завершения[8].
2.1.2.1. Общее препятствие практикующих стадию зарождения — непонимание сути универсального порядка как следствие цепи порожденного рассудком дискурсивного мышления (blos byas rtog pa'i phreng ba).
2.1.2.1.1. Разъяснение того, что не обрести освобождения посредством улучшающей стадии зарождения...
2.1.2.1.2....и того, как рассудок запутывается в клетке созерцания.
2.1.2.1.3. Устранение сомнений относительно постижения (dgongs)[9] универсального порядка.
2.1.2.2. Особое препятствие практикующих стадию завершения — непонимание сути универсального порядка как следствие воображаемого знания методов.
2.1.2.2.1. Общее разъяснение непонимания сути универсального порядка в методах...
2.1.2.2.1.1....блаженства (bde ba),
2.1.2.2.1.2....ясности (gsal ba),
2.1.2.2.1.3....неразличения (mi rtog pa).
2.1.2.2.2. Особое разъяснение того, что вследствие каждого из них не могут покинуть соответствующий из трех миров.
2.1.2.2.3. Разъяснение препятствий обладания ими.
2.1.3. Подытоживание сути непонимания универсального порядка при рассудочном следовании причине и плоду и все новых скитаний в сансаре вследствие этого.
2.1.3.1. Выявление характера ухода от причины и плода — это подобно небу.
2.1.3.2. Разъяснение того, что причина, вернувшись плодом, принесет лишь новые скитания в сансаре.
2.1.3.3. Разъяснение изначального характера бездействия.
2.1.3.4. Разъяснение окончательного постижения неутруждения.
2.1.3.5. Проповедь смысла неулучшаемости.
2.1.3.6. Окончательное утверждение его приемлемости.
2.2. Устранение препятствий в обширном пространстве (klong)[10] безграничного постижения.
2.2.1. Краткое разъяснение сущности великого обширного сердечного пространства постижения.
2.2.2. Разъяснение его собственного механизма.
2.2.3. Разъяснение проистекающей от этого уверенности в универсальном порядке.
2.2.4. Разъяснение ее собственного механизма.
2.2.5. Разъяснение проистекающей от этого уверенности в универсальном порядке.
2.2.6. Разъяснение ее собственного механизма.
2.3. Последовательный переход всего в дхармакаю.
2.3.1. Переход в величественность отсутствия сферы восприятия, отсутствия субъекта и объекта.
2.3.2. Переход в величественность расставания со средствами преодоления (gnyen po)[11].
2.3.3. Переход в величественность самопроизвольной распахнутости естественно явленного.
2.3.4. Переход в величественность естественно присутствующего спокойствия.
2.3.5. Переход в величественность пустоты, подобной небу.
2.3.6. Переход в величественность ухода от рассудка, угасания всего в дхармате.
3. Подытоживание смысла первых двух разделов в заключительной части наставлений.
3.1. Разъяснение того, что поскольку изначально чиста растворенная в дхармате пустота Знания, то постоянно естественно присутствует бессозерцательность — самое сердце бессвязности.
3.2. Возникнув в круге дхарматы четырех времен[12], постижение, достигнув обители Самантабхадры, передало благословение в измерении совершенного великого пространства.
3.3. Повторение заглавия и заключительные строки с указанием автора.
Сочинение «Суть (текста) "Великий Гаруда — крылья совершенства"», увязывающее смысл бессвязности, составил йог сущности дхарматы Лончен Рабжам.
Благо! Благо! Благо!
Великий Гаруда — крылья совершенства
(Khyung chen gshog rdzogs zhes bya ba bzhugs so)
1.1. Сочинение, называемое "Великий Гаруда — крылья совершенства"
1.2. [13] Приветствую великий простор[14] дхарматы (chos nyid)!
Неизменный неотъемлемый ум (sems) без основы, без корня[15]; неулучшающего царя, оставляющего все в естественной свободе (rang grol); не знающую отвержения и принятия, ушедшую от всех надежд и страхов, совершенную основу — природу ума (sems nyid) — приветствую!
1.3. Изначально чистое, немыслимое пространство, царственная природа ума, естественное великое совершенство, ничего не отвергнув, ушло от всего. Внемли же естеству изначальной свободы (уе grol) всех дхарм!
2.1.1.1. Несказанное великое небо изначально совершенной природы ума без действий, без усилий ушло от всех привязанностей. В пространстве самопроизвольно распахнутого Знания что бы ни возникло — нет жажды. Оставив все как есть (cog bzhag), без домыслов, узрел обнаженной естественную свободу. Естественно явленное не улучшай!
2.1.1.2. Тот, кто, в неведении отбросив эту сущность, заточил свой подлинный ум в клетку образованности, все улучшал и улучшал и лишь замутил сердечный смысл. Такой не освобождается, но лишь снова затягивает путы.
2.1.1.3. Когда рассудочное понимание расслаблено (lhod pa), то эту естественность нет нужды улучшать. Узрев, что движение мысли чисто само по себе, не порчу его применением противоядий. Это осознание (shes), которое невозможно потерять, и есть Великое Совершенство.
2.1.2.1.1. Нельзя обладать им и невозможно его отнять — лежащее в пределе всего существующего великое небо пустоты, разрушающее все феноменальное (dngos kun). Улучшая и улучшая, пожелавший освобождения человек разве избавится от крайностей вечности и пресечения (rtag chad)[16]?
2.1.2.1.2. Изначальное Великое Совершенствобез основы, без корня не созерцает ни пустоты,ни проявленности, ни существования, ни несуществования. Когда есть созерцание, когда есть видение и поведение, то есть и сансара, и страдания круговорота. Когда есть дхарма и жажда следовать ей, то есть и клетка клеш, и путы.
2.1.2.1.3. Брось основу, прекрати путь, сведи на нет страсть к плоду, пусть не будет ни на пылинку жажды следовать дхарме, тогда не будет кармы, и не созреют ее плоды, и освободишься в небесном пространстве, не причастном ни к сансаре, ни к нирване (srid zhir mi gnas).
2.1.2.2.1.1. В блаженстве органов чувств, возникшем от очищения каналов и ветров, рассеивания и концентрации семени, соединения двоих, пребывают радость, совершенная радость, запредельная радость и вместерожденная радость[17]. Блаженство и пустота... — говорят, что это есть причина освобождения. Но куда сможешь выйти из мира страстей? Поддельная пустота не принесет освобождения.
2.1.2.2.1.2. Ум ясен, а сферы восприятия, проявленные в дверях органов чувств, имеют цвет ветра (rlung gi kha dog – т.е. ясны, прозрачны, как ветер). Ясность и неразличение — кто, улучшая,созерцает так, порождает лишь схватывание в сфере объектов. Так органы чувств сами запутывают себя в сферах восприятия, и разве освободишься тогда из мира образов?
2.1.2.2.1.3. Хотя и вылечил тело, прекратил речь, задавил ум, воспрепятствовал различению и созерцаю, что результаты восприятия не имеют сферы проявления, но все скитаюсь и скитаюсь в четырех небесах мира без образов, и никогда не будет освобождения.
2.1.2.2.2. Блаженство, ясность и неразличение — вот три ума, соответствующие трем мирам. Нет шанса освободиться от скитаний в мирах страсти, образа и без образа, есть лишь непрестанное поддержание ограниченности (mu stegs rnams). Но кто из живых существ обладает умом, иным, чем такие?
2.1.2.2.3. Тогда, может быть, созерцать, что все это пусто? Но для того, кто, улучшая и улучшая, созерцает пустоту, эти хорошие помыслы — лишь путы враждебного рассудка. Если не явлено естество, то что за прок в пустоте? За помыслами следуют все новые помыслы, хорошее и дурное, опять строящие стены сансары. От хороших помыслов — две благие участи, от дурных — три дурных участи[18]. Блуждаю по этим уровням, и нет возможности выбраться из круговорота.
2.1.3.1. Когда нет причины хорошей или дурной кармы, то нет и порождаемого ею плода — скитаний в сансаре. Это облачение в одежды, подобные небу[19].
2.1.3.2. Корабль рассудка в реке сферы восприятия не достигнет пристани объекта сосредоточения. У утруждающегося человека, скитающегося в океане сансары, нет возможности достичь другого берега, высвободиться из утомительных странствий. Когда есть ум, созерцающий объект сосредоточения, то эта практика утруждения и усердствования не есть метод освобождения от скитаний в сансаре.
2.1.3.3. В небе сферы восприятия свободно парит творчество (rtsal)[20] Знания — не опирающийся на объекты царь не схватывает возникающее. Самоосвободившись из сансары, органы чувств и сфера их восприятия утвердились в области без перехода трех времен (dus gsum 'pho 'gyur med pa'i ngang).
2.1.3.4. В чье сердце прокрадется яд утруждения, к тому страдания сансары придут, как падает дождь. Неутруждающийся царь, удалившись от дел, пребывает в спокойствии. Когда обрел уверенность, что естественная свобода подобна царю, то возникает игра (rol pa) Мудрости, распространяющей и свертывающей различение. Она безошибочно достигла исконного состояния (gdod ma'i sa), достигла сердца самовозникшего Великого Совершенства.
2.1.3.5. Если захотел освободиться, не улучшай свой подлинный ум.
2.1.3.6. Улучшая и улучшая, этим, воистину, лишь запутаешься. Неулучшающий царь — таков механизм самосовершенного Знания.
То, что явлено, по сути — лишь естественно являющийся саморадостный ум, не действующий и не утруждающийся ни на миг. Что бы ни было, ни на пылинку нет ему препятствий быть. Поскольку нет /мысли/ это есть, то позабыл даже слова отвержение и принятие.
Освободив Основу, Путь и Плод, царь естественной свободы не подвержен переходу трех времен. Неотъемлемое пространство совершенной основы несказанно и немыслимо. В нем нет свободы и нет ни на пылинку основания свободы. Оно невидимо и неузреваемо, и нет символа, чтобы его обозначить. Ушедшее из сферы мыслимого, оно не является вещью, о которой можно помыслить. Оно не знает существования и несуществования, двойственности (gnyis) и недвойственности (gnyis med).
2.2.1. Пространство великого простора, вышедшего из четырех пределов[21]. Пространство бездонного океана драгоценностей. Пространство проявленности Ясного Света естества (rang bzhin od gsal snang) и пустоты, солнца и луны. Пространство без соединения и разделения — немножественный (spros med) царь.
2.2.2. Когда узрел, что нет ни причин, ни условий, проявления очистились в свое собственное состояние (rang sa). He загрязняя, оставил все как есть — это естественная свобода, механизм Знания. Свобода и несвобода — слова, подобные сну; в области без корня какая еще есть свобода — это просто слова, да и только.
Какова же уверенность в дхарме Пустоты и Ясности царя Знания?
2.2.3. [22] Уверенность в изначальной свободе, в великом изначальном совершенстве естественно явленного. Уверенность во всесовершенной изначальной чистоте, с которой нельзя расстаться. Уверенность в неизменном самосовершенстве без основы, без корня. Уверенность в великой естественной свободе, оставляющей все в естественности своего возникновения.
2.2.4. Неотъемлемое осознание, не отклоняющееся в своей естественности (so ma gnyug ma), неулучшающая беспристрастность, естественная свобода обыденного ума (tha mal shes pa) — путь Победоносцев. То, что естественно, свободно само по себе, нет нужды улучшать средствами преодоления. Нерожденное самосовершенство — пространство изначально свободного Знания. Все проявляющееся — это возникающее, как друг, естество, истощившее источник ошибок отвержения и принятия. Хорошее ли, дурное ли, блаженство ли, страдание ли, — что бы ни возникло в области Знания — это игра Мудрости, естество Знания. Истощилась основа ошибки сансары и нирваны. Великое чудо!
Одно освобождает все, всему не освободить одно — познай так, — это механизм естественно свободного Знания.
2.2.5. [23] Изначальная свобода не имеет поддерживающей опоры — это Изначальное состояние. Освобождение через обнажение вскрывает бессущностность — это узнавание истинности всего как Пустоты. Самоосвобождение без использования средств преодоления — это свой подлинный ум. Освобождение в движении мысли, очищенной в свое естественное состояние, — это мгновенность. Освобождение в самый момент возникновения — это ни раньше, ни позже.
2.2.6. Никогда не выбирай одно из нескольких, перестань утверждать. Естественно возникшее, естественно явившееся пусть идет куда хочет, само по себе. Предоставленный самому себе рассудок естественно угас, оставив все познаваемые объекты. Не цепляйся рассудком, не препятствуй движению мысли! В подобной небу области изначальной пустоты, где нет ни внешней, ни внутренней сфер восприятия, распространилась пустота рассудка. С растворением всего в дхармате истощился и рассудок — наслаждаюсь всяким опытом.
2.3.1. Естество сферы восприятия не подвержено порокам рассудка. Рассудок не приложим к ее сущности. Прекрати отвергать и принимать! Не бойся и не надейся!
2.3.2. Не причастная ни сансаре, ни нирвване, не дающая даже повода для слов, неулучшающая расслабленность, изначальная свобода дхарматы — нет нужды исправлять ее внутренними и внешними средствами преодоления.
2.3.3. Царь естественной свободы: что бы ни являлось, механизм Знания беззаботно оставил все. Неулучшаемое состояние (ngang) самопроизвольно разлитого Знания — что бы ни возникло — игра в сфере восприятия.
2.3.4. Когда, предоставив ее самой себе, не ищешь обитель Самантабхадры, она приходит сама, не подверженная ни словам, ни рассудку, не воспринимаемая органами чувств, невидимая, несозерцаемая, о ней нельзя даже сказать "вот". Удалившись от дел и умерив дурацкое рвение, пребывай в спокойствии.
2.3.5. Всеобъемлющая беспристрастная Мудрость, незамутненная самопроизвольная вибрация (gdangs) истинного смысла (dpe zla med pa'i don). Добиваясь — не обретешь, отступишься — и придет сама; естественно проявленное движение мысли возникнет, как игра дхармакаи; возникнув же, уже не исчезнет. Так, милостью Учителя постигнув, сел на царство.
2.3.6. Пути различных учений не ведут к постижению, а рассудочным анализом лишь вводишь себя в заблуждение. Но оставила их естественная свобода, и само явилось редчайшее чудо Знания.
3.1. Немыслима совершенная Основа. В небе ума свободно парит спокойствие мысли, беспричинное, необусловленное движение одинокого тигле.
3.2. Это собрание ослепительного блеска неизменной равности, самосветящееся в небе чистого естества, не скованное ни проявленностью, ни пустотой, распахнуло четыре предела — это есть обширное пространство всецело пустых форм.
Самоосвобождение естества, обширное пространство самосовершенства. Благодаря этому, распахивающему четыре предела тексту "Великий Гаруда— крылья совершенства", изложенному в распростертости великого пространства, все живые да будут совершенны в этом неутрачиваемом пространстве.
3.3. Сочинение, называемое "Великий Гаруда — крылья совершенства", йог обширного пространства недеяния Лончен Рабжам завершил в горной долине Чхим, в уединенном святилище.
Перевел с тибетского В.Е.Ушаков.
Суть (текста) “Великий Гаруда — крылья совершенства”
Валерий Ушаков
Примечания переводчика
[1] Тибетское gnad имеет также значение суть, сущность, смысл; жизненно важный орган, сердце. Отличается от snying bo тем, по-видимому, что соотносится с метауровнем учения, с его методологией, тогда как последнее — с собственно учением, методом.
[2] Обычно названия этих практик оставляют в тибетском произношении: тречхо и тхогей. В связи с исключительной важностью этих двух терминов ниже приводится перевод небольшого фрагмента сочинения под названием gSang ba bla med spyi babs, принадлежащего перу того же автора и входящего в "Забмо Янтиг" под индексом dza.
...Поскольку изначальная область разделилась на проявленность и пустоту, то сообразно с этим и творчество Знания — тоже двух видов: проявленное творчество (snang ba'i rtsal) и пустое творчество (stong ba'i rtsal).
Проявленное творчество возникает как тело, сферы восприятия и разнообразные феномены, о нем говорят также как о самосовершенном творчестве.
Пустое творчество — это движение мысли. Не имеющие ни основы, ни корня разнообразные мысли, тем не менее, непрестанно движутся, сменяя друг друга. Но нигде, кроме как в этом движении, нельзя их обнаружить — они естественно возникают из изначально чистого творчества.
...Для очищения их — две практики: тхогей и тречхо. Практика тхогей... освобождает... тело и сферы восприятия... Практика тречхо освобождает движение мысли. Когда пытаешься найти сущность движущегося, то движение мысли самоосвобождается...
[3] chos zad blo 'das — вторая часть этого термина, blo 'das является синонимом пустоты (stong pa nyid). Первая же часть есть сокращение названия четвертой, завершающей стадии тхогей, chos nyid zad pa — истощение (растворение) всего в дхармате.
[4] rim dgu — это принятая в традициях старой школы (rNying ma pa) классификация буддийских учений. Различают
внешние учения:
— шравакаяна,
— пратьекабуддаяна,
— бодхисаттваяна;
внешние тантры:
— криятантра,
— чарьятантра,
— йогатантра;
и внутренние тантры:
— маха йога,
— ануйога,
— атийога (т.е. дзог-чен).
[5] bcos bslad med — то, что нельзя ни улучшить (bcos — чинить, ремонтировать, исправлять), ни ухудшить (bslad — портить, смешивать с чем-либо более низкого качества). Этот термин, таким образом, распадается на два: неулучшаемое (bcos su med) и неухудшаемое (bslad du med — bslad mi nus pa). Перевод неулучшаемое был выбран, чтобы сохранить связь с термином неулучшение, неулучшающий (ma bcos), речь о котором пойдет ниже. Намхай Норбу в своем комментарии на "Свод тайного" Буддагупты (Namkhai Norbu. The small colection of hidden precepts. A study of an ancient manuscript on Dzogchen from Tun-Huang. Shang-Shung Edizioni, Arcidosso (GR), 1984), глоссируя термин неухудшаемое, приводит пример с облаками, которые, хотя и закрывают солнечный свет от людей на земле, но не могут никак ему повредить. Что же касается пары неулучшаемое — неулучшение, то для объяснения тонкого, но важного различия этих терминов ниже приведен перевод с тибетского комментария Намхая Норбу Ринпоче, взятый из этой же книги (с. 177–179):
В проповедях о продвижении по пути употребляют термин неулучшение, в этом же тексте (sbas pa'i rgum chung — "Свод тайного" Буддагупты — В.У.) сказано о неулучшаемости; но смысл этих терминов один и тот же. Однако термин неулучшаемость относится к характеру универсального порядка основы, лону просветленной мысли (snying po byang chub kyi sems, boddhicittagarbha), чья сущность — Пустота, естество — Ясный Свет, а Энергия (сострадания) не знает препятствий, такова ее троякая Мудрость (ye shes sum ldan). Познав ее, как она есть, непременно освободишься. Неверными воззрениями о ее существовании или несуществовании, исправлением ее или любыми другими попытками изменить к лучшему, умствованием или усердием невозможно ее улучшить. Так универсальный порядок изначальной Основы разъясняется как неулучшаемый. Термин же неулучшение относится к самадхи периода Пути, к неулучшению при помощи рассудочной деятельности. Им разъясняется необходимость войти в состояние просто Ясности, просто Знания. Кроме этого очень тонкого отличия в описании, соответственно, характера универсального порядка Основы и способа вхождения в самадхи, эти два термина не имеют более каких-либо отличий по смыслу.
[6] Vidyã — тот же корень, что и в русском ведать. Обычно переводят как присутствие (англ. presence). Выбранный здесь перевод Знание, по-видимому, не самый удачный, но ничего лучшего пока не нашлось.
[7] В дзогпа-ченпо, йоге самосовершенства, телу не навязывают определенной позы, речи — чтение мантр, а мысли — образы, которые нужно представлять. Она (йога) свободна от такого и любого другого утруждения. В практике Семде посредством четырех дхьян входят в самадхи бездействующего, неутруждающегося самосовершенства. В практике Лонде посредством йоги четырех символов (brda) входят в самадхи бездеятельной, неутруждающейся нераздельности. В практике Маннагде посредством четырех оставлений (cog bzhag) вскрывают собственную сущность Знания. Так как благодаря этому чистая Мудрость, что превыше ума, становится очевидной, то и говорят о недеянии и неутруждении — см. указ.соч., прим.5, с.183–184.
[8] bskyed rdzogs — сокращение от bskyed pa'i rim pa — стадия зарождения и rdzogs pa'i rim pa — стадия завершения. Это другое деление Ануттаратантры. На стадии зарождения упор делается на визуализацию, на стадии завершения — на работу с внутренним мандалом.
[9] dgongs pa (санскр. ãsaya, abhiprãya) — термин, сложный для перевода. Множество его значений можно условно разбить на три группы:
местопребывание, сердце, дух;
образ мыслей, нрав, мнение, понимание, размышление, смысл;
цель, намерение, воля, позволение, разрешение.
Если объединить значения внутри каждой группы, то будет: 1) состояние, 2) постижение, 3) коммуникация.
[10] Также средоточие, центр. Возможно, более точным (описательным) переводом будет сердечное пространство [природы] ума. Раздел 2.2.1 несколько проясняет смысл этого термина.
[11] В отличие от других учений, на пути дзогчена, пути естественной свободы, не применяются средства преодоления или противоядия, но используются методы освобождения, в которых нет принятия или отвержения. Цель их — не приумножить благое и избавиться от неблагого, а, скорее, оставить все в естественном состоянии, в естественности своего возникновения.
[12] dus bzhi chos nyed kyi 'khor lo. Значение этого термина не совсем ясно. Скорее всего его можно соотнести с 4-мя тайными временами. Четыре внешних времени — это времена года; четыре внутренних — времена суток. Что же до 4-х тайных времен, то развертка этой матрики нам не встречалась. Возможно, что три из них — это прошлое, будущее и настоящее.
[13] Краткое поклонение — дхармате (chos nyid) и подробное — природе ума (sems nyid), которые также называют внешним и внутренним измерениями (dbyings) соответственно. При их интеграции практик реализует Тело Света ('od lus), оно же — радужное тело ('ja' lus).
[14] Говоря о просторе, имеют в виду то, что все собою охватывает, то, чем все пронизано. Поскольку нет ни в сансаре, ни в нирване ни одной дхармы, не охваченной лоном просветленной мысли (boddhicittagarbha), то и говорят о великом просторе.
[15] Хотя мысли непрестанно возникают, но "когда всматриваешься в собственную сущность мысли, то как ни стараешься, нельзя найти ни корня ее, ни основы, откуда она пришла, где пребывает, куда уходит". — Намхай Норбу. Ук.соч., с.193.
[16]Две крайности в воззрении: sasvatavada и ucchedavada — этернализм и нигилизм, от которых предостерегал еще Будда.
[17] Это матрика четырех радостей (dga' bzhi), широко известная в высших тантрах.
[18] Две благие участи — это рождение в мирах людей и небожителей. Три дурные — в аду, в мире прет, среди животных. [19]Одежды, подобные небу — эпитет, характеризующий последнюю, четвертую стадию практики тхогей.
[20] На санскрите parakrama. Наиболее грубый способ проявления энергии (thugs rje). Оставшиеся два — это игра (rol pa) и вибрация (gdangs). См. также прим.2.
[21] Четыре предела (mu bzhi):
skyed 'gag — возникновение (рождение) и исчезновение (смерть),
rtag chag — вечность и пресечение (см. прим.16),
yod med — существование и несуществование,
snang stong — проявленность и пустота.
[22] Структура этого отдела, по-видимому, такова:
ye grol, ye grub — изначальная свобода, изначальное самосовершенство.
Это уверенность в основе, необходимая для начала практики.
gdod nas dag pa (ka dag) — изначальная чистота.
lhun grub — самосовершенство.
Обычно Великое Совершенство рассматривается именно с этих двух позиций: изначальной чистоты и самосовершенства. Самосовершенство — это уверенность в Великом Совершенстве (Основа, Путь, Плод) вообще и в Пути в частности.
rang grol — самоосвобождение, естественная свобода.
Это уверенность в Плоде.
[23] Этот раздел раскрывает пять свобод (способов освобождения): ye grol, gcer grol, 'gyus grol, shar grol, rang grol.

 Отправлено: 29.09.21 21:26. Заголовок: Бодхичитта — что это..

Бодхичитта — что это такое
(Из наставлений Ринчена Тензина Ринпоче)

Основой бодхичитты является сострадание. Сострадание — это желание, чтобы все живые существа избавились от страданий. То есть по сути своей сострадание — это качество, которое напрямую не связано с духовными практиками. Это просто один из аспектов ума, которые есть у живых существ. В духовных практиках мы можем опираться на это качество, использовать его, но существует оно и вне зависимости от них, это надо понимать. Например, среди живых существ нет никого, кто бы не испытывал сострадание хотя бы по отношению к самому себе — то есть нет никого, кто хотел бы страдать, а не наоборот, избавляться от страданий.

«Великим состраданием» называется чувство, подобное тому, которое мать испытывает по отношению к своему единственному ребенку — абсолютно искреннее и неподдельное стремление оградить его от любой боли, любых несчастий, любых печалей. Когда подобное чувство, подобное стремление проявлено по отношению не к одному, а ко всем живым существам, то это называется Великим состраданием. Именно на Великом сострадании, то есть на желании избавить от страданий абсолютно всех живых существ, основывается бодхичитта — просветленный настрой.

Как породить в себе желание освободить всех живых существ от страданий? Для этого надо поставить себя на их место и увидеть, что они действительно страдают. Когда врач испытывает сострадание к своему пациенту, то это происходит потому, что он понимает, что ему плохо, что он болен и страдает от своей болезни. Если мы не видим страданий других, не чувствуем, не понимаем их, то состраданию будет взяться неоткуда. Если же мы поставим себя на место других и поймем, что все живые существа на самом деле постоянно испытывают те или иные страдания, то желание избавить их от этих страданий появится естественно.

Но что мы можем сделать, чтобы помочь другим освободиться от страданий? Наши возможности очень ограничены. Мы можем оказать лишь довольно незначительную и временную помощь. Помочь окончательно избавиться от страданий мы не способны, у нас нет такой силы.

А у кого она есть? У кого есть сила избавить от страданий все миллионы и миллиарды живых существ? Такая сила есть у будд. Поэтому лучшее, что можно сделать для других — это достичь состояния будды, чтобы, обретя эту силу, помочь привести к избавлению от страданий всех живых существ. Именно такое желание, такое искреннее, чистое, неэгоистическое стремление достичь просветления ради блага других называется просветленным настроем или бодхичиттой.

Породить искреннюю бодхичитту сразу довольно сложно — в этом случае мы в своей практике должны опираться хотя бы на искусственную. Все мы знаем, как легко наш ум привыкает к плохому — но хорошая новость в том, что точно так же он способен привыкать и к хорошему. Например, солдату на войне первый раз убить человека очень трудно, но по мере того, как он делает это, ему становится все легче и легче — и в итоге это действие начинает восприниматься, как нечто совсем незначительное. Точно так же мы можем приучать наш ум и к благому. Чем больше мы занимаемся аналитической медитацией и порождаем искусственную бодхичитту, тем больше мы свыкаемся с ней — и в итоге она становится настоящей, искренней. Появляется благая привычка ума.

Зачем нужна бодхичитта? Бодхичитта — это база для всех практик Великой Колесницы. Без базы бодхичитты мы не можем заниматься ни Сутрой, ни Тантрой, ни Дзогченом.

Некоторые считают, что для Дзогчена бодхичитта не является обязательным условием и порождать ее в себе совершенно необязательно — но это абсолютно не так. Дзогчен относится к Великой Колеснице. Если взять тексты по Дзогчену — что традиции Ньингма, что традиции Бон (то есть школ, в которых есть Дзогчен) — то всегда есть входящие в этот текст предварительные практики. Дзогчен, хоть ньингмапинский, хоть бонский, относится именно к практикам Великой Колесницы — а они, в свою очередь, основаны на бодхичитте.

Не может быть Дзогчена без бодхичитты. Об этом необходимо помнить, вступая на этот путь.

Бодхичитта бывает двух видов, и любые учения Будды, относящиеся к Великой Колеснице, соотносятся либо с одним, либо с другим видом.

Первый вид называется «Бодхичитта намерения» или «Бодхичитта благопожеланий». Это когда мы желаем, порождаем в себе желание достичь состояния будды на благо других. Это то, что связано с нашей мотивацией.

Второй вид называется дословно «Бодхичитта вхождения», часто его также переводят как «Бодхичитта действия». Это когда мы, руководствуясь нашей мотивацией достичь состояния будды на благо других, непосредственно вступаем на путь практики и начинаем совершать какие-то действия для достижения результата.

Надеюсь, вам стало понятнее, в чем заключается бодхичитта и как этот просветленный настрой в себе развивать.

 Отправлено: 29.09.21 21:29. Заголовок: Аналитическая медита..

Аналитическая медитация и медитация пребывания
(Из наставлений Ринчена Тензина Ринпоче)

Аналитическая медитация — это медитация, при которой мы что-либо обдумываем, анализируем или визуализируем. Другой вид медитации — это медитация пребывания, когда мы ум просто оставляем как есть — либо фиксируем на чем-то.

Предварительные практики (как общие, так и особые), а также практика Пховы полностью состоят из аналитической медитации. Во время этих практик мы постоянно что-то обдумываем, осмысляем. Например, когда мы медитируем на непостоянство жизни, мы стараемся осмыслить его через примеры разрушения отдельных объектов и целых цивилизаций, через неизбежность смерти людей и других живых существ, через размышления о том, что у нас нет никаких гарантий, что мы проживем еще хотя бы час, и так далее.

В последующих практиках, начиная с Шине, главной и основной (но не единственной) становится медитация пребывания. Если говорить именно о Шине, то пока мы учимся этой практике как процессу, это аналитическая медитация. Когда же мы концентрируем ум на объекте и однонаправленно на нем пребываем, это уже медитация пребывания.

То же самое можно сказать, например, о поиске учителя. Пока мы ищем себе учителя, пока смотрим на его благие качества и изучаем его достоинства, пока пытаемся понять, подходит он нам или нет, это аналитическая медитация. Когда мы убеждаемся в том, что учитель нам подходит и вверяемся ему, это уже медитация пребывания.

Можно взять практически что угодно и рассмотреть подобным образом.

Практикам с наивысшими способностями, то есть «постигающим одновременно с ознакомлением», аналитическая медитация вообще не нужна, не нужны предварительные практики и Шине.

Практикам второго уровня, «перепрыгивающим через уровни», можно как выполнять предварительные практики, так и не выполнять.

Большинству же из нас, то есть тем, кто относится к практикам, «постигающим постепенно», следует вначале все обдумывать и анализировать, то есть заниматься аналитической медитацией. Когда свыкание с практиками произошло и их достоинства и благие качества стали для нас полностью ясны и очевидны, то нужно прекратить осмысление и уже заниматься медитацией пребывания.

 Отправлено: 08.10.21 19:10. Заголовок: Когда нет понимания ..

Когда нет понимания смысла слов Будды -
Что толку в мелочах, следовать букве Учения?
Если тебя не ведёт сведущий и опытный учитель -
Что толку в самодельной мудрости?
Если не способен любить всех существ как своих детей-
Что толку в торжественных молитвах и ритуалах?
Если не осознал, в чём единая суть Трёх Обетов, - [Три обета (sdom pa gsum): обеты Хинаяны - обеты строгой нравственной и физической дисциплины, обет бодхисаттвы Махаяны - всегда поступать на благо другим, и тантрические обеты Ваджраяны - сохранять в уме постоянный духовным контакт (самайя) с Ламой как Буддой, а также дополнительные обеты]
Чего достигнешь, неспособный соблюсти то один, то другой?
Не понимая, что Будда у нас внутри, -
Какой смысл поступать подобно громиле, ищущему драгоценности?
Если не знаешь, что метод медитации заключается в естественном пребывании в потоке ума, -
Что толку в подавлении мыслей?
Не в состоянии согласовать свою жизнь со временем дня и года -
Кто ты, если не сумасшедший неразборчивый болван?
Если нет точного понимания Взгляда -
Чего можно добиться при помощи сбивчивой концентрации?
Если, отказавшись от собственности, при этом стремишься бездельничать за счёт неимущих -
Кто будет потом выплачивать твои долги?
Одеваясь только лишь в хлопковую простыню, не дающую ни тепла, ни комфорта -
Чего достигнет аскет, познав страдания холодных адов уже в этой жизни?
Прилагая усилия, но не имея нужных наставлений -
Чего достигнешь, подобный муравью, карабкающемуся на песочный холм?
Только лишь копить услышанные поучения, пренебрегая медитацией на природу ума, -
Всё равно, что морить себя голодом, когда кладовая полна.
Мудрец, отказывающийся обучать или составлять тексты, так же бесполезен, как драгоценность на голове Царя Змей.
Глупец, который ничего не знает, но непрестанно бездумно болтает,
Лишь всем возвещает о своём неведении.
Поняв единую суть всего Учения [Учение (Дхарма, chos) здесь относится к полному собранию наставлений по методам, ведущим к освобождению из циклического существования и достижению состояния Будды] - практикуй её!
Божественный сумасброд. Жизнеописание и песни Друкпы Кюнле.

 Отправлено: 25.10.21 21:37. Заголовок: Праджняпарамита-экак..

Праджняпарамита-экакшара сутра.
Сутра победоносной Запредельной Мудрости, Матери всех Татхагат, в Одну Букву.
Пер. С.Ю. Лепехова.
Так я слышал однажды. Победоносный пребывал в Раджагрихе, на Орлиной горе вместе с большим собранием монахов-бхикшу, со 1250 монахами и с великим собранием бодхисаттв. В это время Победоносный обратился к достопочтенному Ананде, сказав так:
"Ананда, восприми на благо и спасение всех живых существ эту Запредельную Мудрость в Одну Букву, а именно букву "А".
Так проповедовал Победоносный. Преподобный Ананда, большое собрание монахов, великое собрание бодхисаттв и [существ] во всей Вселенной со всеми богами, людьми, асурами и гандхарвами возрадовались и восхвалили проповедь Победоносного.

 Отправлено: 26.10.21 11:36. Заголовок: АРЬЯ МАРИЧИ НАМА-ДХА..

АРЬЯ МАРИЧИ НАМА-ДХАРАНИ
------------------------
Поклоняюсь всем Буддам и Бодхисаттвам!
Так я слышал однажды. Бхагаван пребывал в Шравасти, в роще Джетавана, в саду Анатхапиндады вместе с полусотней и тринадцатью великими общинами монахов и множеством Бодхисаттв-Махасаттв.
Далее. Бхагаван сказал монахам: «Монахи, есть богиня по имени Маричи – Лучесветная. Она идёт перед Солнцем и перед Луной. Ее не увидеть, не схватить, не связать, не удержать, не превзойти, не одурачить, не покарать наказанием. Ей не отсечь голову. Её не ударить, не сжечь; она не попадает под власть врага.
Монахи, кто знает имя той богини Маричи, того тоже не увидеть, не схватить, не связать, не удержать, не превзойти, не одурачить, не покарать наказанием. Ему не отсечь голову, его не ударить, не сжечь, он не попадает под власть врага.
Согласно тому, поскольку я тоже знаю имя той богини Маричи, то пусть я тоже стану тем, кого не увидеть! не схватить! не связать! не удержать! не превзойти! не покарать наказанием! кому не отсечь голову! кого не ударить! не сжечь! кто не попадает под власть врага!
Вот слова тайной мантры для этого (меньшим шрифтом выделены ударные гласные двойной длительности):
ТАТЪЯТХА. ОМ ПАТаКРА МаСИ. ПАРаКРА МаСИ. уДЬЯ МаСИ. НеЙРА МаСИ. аРГА МаСИ. МаРГА МаСИ. УРаМА МаСИ. ВаНА МаСИ. ГуЛМА МаСИ. ДЖВаЛА МаСИ. МаХА ДЖВаЛА МаСИ. АНТАР- ДХаНАЯ МаСИ. СВаХа.
Ом. Богиня Маричи, защитите меня в дороге! Спасите меня от неправильного пути, от опасности со стороны человека! слона! грабителя! нага! льва! тигра! огня! воды! змеи! яда! Спасите меня от всех противников и врагов! В смятении и покое, упадке и расцвете – во всех обстоятельствах защитите меня от льва! тигра! нага! змеи! Сваха. От всех опасностей, всех угнетений, заразных болезней и ссор-беспокойств меня защитите! защитите!
НАМо РАТНАТРАяЯ. ТАТЪЯТХа. ОМ АЛо ТАЛо КАЛо. САЧЧХАЛо САМБХА МуРДХаРИ РАКША РАКША МАМ.
Меня и всех живых существ от всякого вреда, опасностей и болезней защитите! Сваха.
Поклоняюсь Трем Драгоценностям! Надо повторять сущность богини Маричи:
ОМ ВАТТаЛИ ВАДаЛИ ВАРаЛИ. ВАРаХАМУКХИ. САРВА ДуШТАНАМ. ПРАДуШТАНАМ. ЧаКШУР-МуКХАМ БАНДХА БАНДХА. БаНДХА МуКХИ. ДЗАМБХаЯ. СТАМБХаЯ. МоХАЯ СВаХа. ОМ МАРИЧиЕ СВаХа. ОМ ВАТТаЛИ ВАДаЛИ ВАРаЛИ. ВАРаХАМУКХИ. САРВА ДуШТАНАМ. ПРАДуШТАНАМ. ЧаКШУР-МуКХАМ БАНДХА СВаХа.
Так сказал Бхагаван, после чего те монахи, те Бодхисаттвы, те обладающие всем окружающие и мир богов, асуров, людей, гандхарвов и других, радуясь, воздали хвалу реченному Бхагаваном.
Святая дхарани закончена.
САРВА МАНГАЛАМ!

 Отправлено: 17.11.21 11:06. Заголовок: Oleg Ganchenko Медит..

Oleg Ganchenko
Медитация на Белой Таре

«Кто такая Белая Тара? Белая Тара – еще одно проявление Будды; её особое качество – долгая жизнь. Она белого цвета, что символизирует очищение всех болезней и всей неблагой кармы, что вызывает болезни.
Она восседает в ваджрной позе. Руки её – в том же жесте, что и у Зеленой Тары, то есть правая рука – на правом колене в жесте дарования высшей реализации, а левая рука у сердца держит стебель цветка утпалы. Для Белой Тары мы можем начитывать ту же мантру, что и для Зеленой: ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА. Есть также еще одна мантра, которую можно начитывать конкретно для Белой Тары: ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЮР ПУНЬЕ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУ СОХА».
(Адаптировано на основе учений досточтимой Тубтен Чодрон, переданных 28 и 29 октября 2006 в рамках семинара в буддийском центре «Тайпей», Сингапур)
ПРИБЕЖИЩЕ И БОДХИЧИТТА
К Буддам, Дхарме и Сангхе за прибежищем
Обращаюсь я вплоть до пробужденья.
Силой заслуги от щедрости
И других далеко ведущих практик
Пусть я достигну состояния будды
Дабы приносить благо всем существам. (3х)
Пусть все живые существа обладают счастьем и его причинами.
Пусть все живые существа будут свободны от страданий и их причин.
Пусть все живые существа не расстаются с беспечальным блаженством.
Пусть все живые существа пребывают в равностности, свободной от предвзятости, привязанности и гнева.
ВИЗУАЛИЗАЦИЯ И НАЧИТЫВАНИЕ МАНТРЫ
Над вашей макушкой запредельная мудрость всех будд проявляется в форме Белой Тары. Её тело состоит из сияющего белого света. У нее одно лицо и две руки. Её правая рука лежит на правом колене в жесте дарования высших реализаций; левая у сердца держит стебель цветка утпалы. Юная и прекрасная, Тара восседает в ваджрной позе. Она наделена всеми признаками и чертами Будды; у нее семь глаз (на лице, ладонях, стопах и третий глаз на лбу). Она с полным принятием и состраданием смотрит на вас и всех живых существ.
В сердце Тары — горизонтальный белый лунный диск. В его центре — белый слог ТАМ, сущность её просветленных реализаций. Лучи света исходят из ТАМ и зацепляют всю жизненную силу, которая была рассеяна или утрачена; она вновь вливается в ТАМ в форме света. Лучи света вновь исходят из ТАМ и зацепляют всю силу и вдохновение всех будд, бодхисаттв и тех, кто достиг реализации долгой жизни, а затем вновь растворяются в ТАМ. Кроме того, сущность четырех элементов — земли, воды, огня и воздуха, а также элемента пространства — растворяется в ТАМ в форме пятицветного нектара-света (белого, желтого, красного, зеленого и синего).
Из слога ТАМ в сердце Тары свет и нектар струятся в ваше тело. Они заполняют все ваше тело, рассеивая всю неблагую карму, беспокоящие помыслы, неблагие эмоции, болезни, дурное влияние и опасность безвременной смерти. Всё это покидает ваше тело в форме грязной жидкости, и оно становится светлым и чистым. Ваш ум также обретает ясность и блаженство.
Выполняя эту визуализацию, 21 раз повторите:
ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЮР ПУНЬЕ ДЖНЯНА ПУШТИМ КУРУ СОХА
Затем как можно больше раз повторяйте: ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА.
Думайте и ощущайте: «Я освобожден(а) от всей неблагой кармы, беспокоящих помыслов, неблагих эмоций, болезней, дурного влияния и опасности безвременной смерти. Я стану осмысленно использовать свою жизнь, чтобы преобразовать свой ум, развить любовь, сострадание и шесть далеко ведущих настроев; стану действовать так, чтобы приносить пользу себе, другим и нашему окружению».
ПОСВЯЩЕНИЕ ЗАСЛУГ
Силой этих заслуг пусть мы вскоре
Достигнем состояния Белой Тары,
Чтобы всех живых существ
Освободить от их страданий.
Пусть любой, кто просто видит, слышит, вспоминает, касается меня или говорит со мной в то же мгновение освободится от всех страданий и вечно пребудет в счастье.
Пусть достославные духовные мастера живут долго, и пусть все существа повсюду в бесконечном пространстве будут счастливы. Очищая наши загрязнения и накапливая благой потенциал, пусть я и другие будем вдохновлены на быстрое достижение состояния будды.
Дабы упражняться в точности как герой Манджушри, что ведает реальность такой, какая она есть, а также в точности как Самантабхадра, я полностью посвящаю всё это благо так же, как они.
Тем посвящением, что всеми ушедшими к свободе буддами трех времен восхваляется как величайшее, я также посвящаю все свои корни благости достижениям практики бодхисаттвы.

 Отправлено: 12.03.22 13:35. Заголовок: В буддизме есть тако..

В буддизме есть такой пример - если с грязным лицом смотреться в тысячу зеркал, то в зеркале мы будем видеть тысячу грязных отражений. С безначальных времен мы пытаемся избавиться от них, протирая зеркала, вместо того, чтобы умыть лицо. Умыв его, мы увидели бы тысячи чистых отражений. Этим примером буддизм показывает, что весь окружающий нас мир, только отражение нашего собственного ума.
Виктор Пелевин

 Отправлено: 26.03.22 17:48. Заголовок: Состояние Будды не в..

Состояние Будды не возникает из ума

Третья тема (из шести особых качеств) — надо понимать, что у учений дзогчена есть шесть особых качеств, это три темы, каждая из которых делится на две части, итак: есть плод — нет причины; наставления — не писания; и, наконец, состояние Будды, которое не возникает из ума. Что же это значит?

«Состояние Будды, которое не возникает из ума» значит, что никакой объем умственного анализа никогда не приведет вас к состоянию Будды. Почему так? Основополагающая точка зрения — это относится к теме, которую я буду рассматривать в следующей беседе, посвященной происхождению заблуждения — основополагающая точка зрения дзогчена по отношению к уму состоит в том, что в уме всегда присутствуют умопостроения, он всегда двойственен, в то время как состояние Будды совершенно свободно от умопостроений и представляет собой недвойственное состояние ума; в данном случае «недвойственное» не значит «недвойственное» в том смысле, что, например, «все есть Шива» или «все есть Брахман», как в кашмирском трика-шиваизме или в адвайта-веданте. В данном случае «недвойственное» значит, что ваш ум полностью вышел за пределы любых двойственных противопоставлений, таких как «бытие–небытие», «существование–несуществование», «проявления–пустота», «сансара–нирвана» и т.д.; вот что значит «быть свободным от двойственности» в данном смысле.

Итак, по большому счету ум Будды всегда свободен от двойственности, а в уме живого существа всегда присутствует двойственность. И как же нам перейти эту грань, чтобы быть в состоянии осуществить состояние Будды, не возникающее из ума? Способ для этого, способ осуществления состояния Будды, которое не возникает из ума, на самом деле заключается в том... если объяснить самым простым образом, то мы позволяем уму просто-напросто раствориться. И на самом деле здесь есть физиологическая основа.

В учениях дзогчена говорится, что через сердечную чакру проходит маленький канал — размером с пшеничный стебелек. И вдыхаемый нами воздух — это особое изложение дзогчена меннагде, вы не найдете его ни в лонде, ни в семде — вдыхаемый нами воздух, карма-ваю... Делая вдох, мы вдыхаем прану, и это называется «прана-ваю», потому что это то, что поддерживает нашу жизнь; вот почему называется «прана-ваю». Кстати, пран не пять; есть пять ваю, и один из них называется «прана-ваю», или по-тибетски «согдзин лун» (srog 'dzin rlung). Итак, «прана» значит «жизнь», «ваю» значит «ветер», а потому наше дыхание — это «прана-ваю». Так вот, когда мы делаем вдох, то наше дыхание называется «карма-ваю». Почему? Оно называется «карма-ваю», потому что оно, помимо прочего, активирует кармические отпечатки и т.д. в нашем теле; в нашем теле есть различные каналы и т.д., и когда они активируются ваю, то производят различные сансарные переживания. Вот почему они называются «карма-ваю». Так вот, что происходит, когда мы дышим? Есть маленький канал, соединяющий легкие с сердцем. А сердце — это местопребывание ригпа.

( Свернуть )
Итак, мы уже знаем, что у нас есть «ригпа, присваивающая основу»; и на самом деле речь здесь идет просто о нашем сознании. На самом деле, когда мы говорим о ригпа, речь всегда на каком-то уровне идет о сознании. Я помню, что в предыдущей беседе я сказал, что на самом деле «ригпа» значит «знание», но у знания должна быть и какая-то основа, и основа знания — это всегда сознание. Вот почему в текстах дзогчена термин «ригпа» иногда употребляется в смысле «сознание», а иногда — в смысле «содержимое этого сознания». Понятно? Тут как бы два значения, и термин употребляется то в одном, то в другом. Это как бы диаграмма Венна [такие два круга, которые пересекаются, видели наверняка не раз — прим. пер.], на которой есть «ригпа А» — это знание, и «ригпа В» — это сознание. В начале они могут слегка пересекаться, и вот задача практика дзогчена как раз и заключается в том, чтобы постараться сделать эти две вещи полностью тождественными, так, чтобы наше знание было полностью объединено с нашим сознанием, так, чтобы эти два вида ригпа совершенным образом сошлись вместе. И когда это случится, мы станем Буддами, понятно? Вот на самом деле главный момент.

Когда мы говорим об «уме» в широком смысле, то что такое «ум» с точки зрения дзогчена, с точки зрения меннагде? С точки зрения меннагде ум — это следствие смешения карма-ваю, то есть ваю нашего дыхания, и цела (rtsal), или потенциальности ригпа, или нашего сознания, пребывающего внутри нашего тела. Так вот, состояние Будды никогда не может возникнуть из ума, потому что ум — это просто артефакт; Лонченпа в одном из своих текстов под названием «Незапятнанное пространство» приводит целый список различий между умом и «еше», то есть по большому счету между умом и изначальной мудростью, и, в частности, говорит: «ум — это омрачение, которое должно быть отброшено, в то время как изначальная мудрость — это качество, которое должно быть воспринято». Он особо подчеркивает этот момент.

Итак, что же мы делаем? Очень важно различать: что такое «ум», что такое «изначальная мудрость», что такое «ригпа», что такое «маригпа» — все время мы встречаем те или иные пары; но мы проводим это различие не для того, чтобы так и оставаться в состоянии заблуждения, а для того, чтобы избавиться от состояния двойственного заблуждения.

Итак, в данном случае мы можем понять, что на самом деле состояние Будды никогда не может возникнуть из ума по физиологическим причинам, относящимся к тому, каким образом с точки зрения тантрической анатомии в человеческом теле порождается ум; начнем с того, что в уме всегда присутствуют умопостроения — состояние Будды всегда свободно от умопостроений. Почему? Потому что в ходе йогических практик Великого совершенства происходит следующее: благодаря определенным позам, направлениям взгляда — или же, если вы практикуете трекчо, как я обрисовал в предыдущей беседе, вы постигли воззрение, осуществили состояние Будды исключительно благодаря воззрению — и на этом этапе происходит вот что: по большому счету, истощается какое бы то ни было основание для ума; вот что значит «чоньи дзепа» (chos nyid zad pa). Итак, состояние Будды не может возникнуть из ума, потому что, собственно говоря, не остается какого-то ума, который мог бы «войти» в состояние Будды, поскольку процесс истощения явлений также завязан на физиологии; когда мы применяем, например, определенные позы и направления взгляда, это автоматически заставляет ветры войти в центральный канал.

Однако, в отличие от разных других видов практик ваджраяны, на самом деле для того, чтобы осуществить состояние Будды, мы не опираемся на каналы — на авадхути, центральный канал, или солнечный канал, или лунный, и на работающие с ними практики, хотя это вполне действенный подход, и я не отрицаю и никогда не буду отрицать возможность достижения радужного тела с помощью методов махамудры, описанных в тантрах сарма; они просто делают это по-другому, их методы очень отличаются, и я так скажу — это мое мнение — что эти методы куда как труднее, они требуют гораздо больше всяких действий. Но что я могу сказать, так это то, что понятие о радужном теле в целом то же самое; обе системы предполагают то, что мы называем... смотрите, в тибетском языке есть термины «прямая последовательность» и «обратная последовательность», «лугчжун» (lugs 'byung) и «лугдог» (lugs ldog), так вот, сансарное зависимое возникновение — это «лугчжун», прямое зависимое возникновение, вот таким вот образом продолжающееся в сансаре; «лугдог» — это обращение вспять всего этого процесса.

Да, в дзогчене тоже есть это понятие об «обращении процесса вспять» — какого процесса? Обращении вспять процесса заблуждения. Так вот, чтобы было заблуждение, должен быть ум; теперь, «сознание» и «ум» — это не одно и то же. Итак, в данном случае, когда мы говорим об «уме», то используем слово «сем» (sems). А в учениях дзогчена под «сем» очень часто, и, в частности, в данном случае, на самом деле подразумевается алая-виджняна, то есть ум, функционирующий как хранилище семян кармических следов. В данном контексте значение этого термина немного другое, потому что здесь речь идет о том, как ум возникает из взаимодействия энергии нашего сознания и карма-ваю с физиологической точки зрения. Так вот, в дзогчене есть много разных видов упражнений, они очень полезны, разные предварительные практики, есть очень разработанная система практики пранаямы, которую используют в дзогчене — но для этих практик вам нет необходимости практиковать какую-то определенную йогу божества; они есть в «Вима Ньинтиг», в разделе «Тра йиг», называется «Лунги тра три» (rlung gi pra khrid), «Краткие наставления о ваю». Так вот, все эти практики очень важны для практикующих дзогчен — почему? Потому что ум сам по себе — это действие ваю в теле, так что, говоря в целом, иногда в практиках дзогчена используется слово «лунг» (rlung), «ваю», а иногда — слово «сем» (sems), ум; но на самом деле речь не идет о двух разных вещах. На самом деле если посмотреть в «Ригпа Раншар», в главе о внутренних первоэлементах и их отличии от внешних первоэлементов на самом деле говорится об определенном ваю, порождающем сознание в теле.

Так что если по-настоящему изучать учения дзогчена, вы обнаружите, что там очень подробно описывается целая психосоматическая система, раскрывающая процесс возникновения сознания, его функционирования, его работы, действия практики; и ваю управляют этим возникновением, тем, как возникают и распространяются проявления, видениями — все это действие ваю, вот почему в учениях дзогчена говорится о двадцати пяти отдельных лунгах или ваю. Так что сам ум — это просто разновидность ваю. И вот главный вопрос: как из всего этого может возникнуть состояние Будды? А никак.

Состояние Будды приходит из узнавания нашего собственного состояния, а это состояние само по себе всегда свободно от кармы, омрачений и т.д. — изначально. А ум изначально, никогда не бывает свободен от кармы и омрачений; хотя ум и безначален, как мы говорим, скажем так, в «стандартных» учениях, нет совершенно никакой возможности, чтобы состояние Будды появилось благодаря трансформации ума. Единственный способ, каким мы на самом деле можем осуществить состояние Будды в перспективе дзогчена — это позволить уму просто сгинуть и исчезнуть. И это то, что, по большому счету, происходит — в числе прочего — конечно, ум растворяется и исчезает в ходе «чоньи дзепа», но не только — наши четыре первоэлемента также растворяются и исчезают в ходе «истощения в дхармате». Это, впрочем, не значит, что все проявления растворяются и исчезают; это просто значит, что на данном этапе наше тело и все, что в нем содержится, возвращается к своей изначальной природе, являющейся изначальной мудростью.

Итак, необходимо понять, что главный момент учений дзогчена заключается в том, что состояние Будды не может возникнуть из ума, потому что «состояние Будды» — это объединение с «еше», объединение с «еше» благодаря нашему подлинному знанию, что такое «изначальная мудрость». Мы говорим «еше», «изначальная мудрость», Алан Уоллес, по-моему, любит переводит «еше» как «изначальная осознанность», кто-то говорит «изначальное осознавание», другие — «запредельная мудрость», это слово переводится множеством разных способов, но по большому счету смысл в том, что когда в дзогчене предполагается обретение плода, наше материальное тело на самом деле возвращается к своей первоначальной природе, будучи выражением изначальной мудрости.

Кто-то спросит — и это справедливый вопрос — в чем тут отличие от йогачары? Разница между тем, что я описал, и йогачарой заключается в том, что на самом деле йогачара утверждает, что воспринимаемые нами явления — это «биджи», семена, активируемые вторичными условиями, из которых возникают умственные явления — их мы и принимаем за внешние явления, и вот как внешние явления воспринимаются нами. Однако дзогчен это отвергает. Во-первых, мы не говорим, что внешние явления — это кармические семена, которые созревают как ментальные явления в нашем потоке ума — этого мы не приемлем. Как же в таком случае обстоит дело для практиков дзогчена? Какова наша теория? Теория практиков дзогчена такова: внешние явления — это энергия, «цел» (rtsal) ригпа, то есть они — «цел» этой изначальной мудрости Основы, и на самом деле они — вовсе не явления ума, и поэтому когда мы достигаем совершенного состояния Будды и прекращаем в своем уме все эти кармические омраченные сложности в виде четырех первоэлементов, одновременно с завершением этого процесса вся вселенная предстает перед нами как массив звука, света и лучей, потому что в этот момент мы вступили в измерение, где переживаем недвойственный опыт всего; так что лично для нас, с субъективной стороны — как это описывается в текстах — мы все вопринимаем как свет. Почему? Потому что поскольку мы прекратили все свои усложнения, наши четыре первоэлемента вернулись к своей природе — изначальной мудрости, а это значит, что теперь все ограничения, препятствовашие нам видеть вселенную как выражение изначальной мудрости, полностью устранены.

Почему же это так важно? Дело в том, что даже в тантрах сарма — в Сампута-тантре — очень ясно излагается, что разница между Буддой одиннадцатого и двенадцатого бхуми и Буддой тринадцатого уровня заключается в том, что Будда тринадцатого уровня воспринимает все явления как выражение его собственного гносиса, его собственного «еше»; здесь я использую слово «гносис», поскольку в контексте Сампута-тантры — это индийская тантра — есть некоторое различие между пониманием индийцами термина «джняна», и тем, как термин «еше», «гносис» понимается в текстах дзогчена. Так вот, здесь, в этой тантре, очень ясно говорится, что Будда-Ваджрадхара тринадцатого уровня воспринимает все как выражение его собственного «еше». Из этого мы можем понять, что когда вы полностью реализуете себя как практик дзогчена, вы также воспринимаете все как выражение вашего собственного «еше» — мы говорим «вашего собственного», хотя на этом уровне вы расстались с самостью.

Однако есть один еще более важный момент: в дзогчене речь идет о шестнадцати бхуми, не только о тринадцати; то есть в дзогчене есть еще три «дополнительных» бхуми. Сейчас не важно, как они называются, можете почитать в текстах об этих шестнадцати бхуми, однако высший называется «еше лама» (ye shes bla ma), что значит «наивысшая изначальная мудрость», самая глубокая. Так вот, эти четыре уровня: тринадцатый, четырнадцатый, пятнадцатый и шестнадцатый именуются «четырьмя бхуми, пребывающими в еше». То есть смысл в том, что в ваджраяне, как она понимается в школе сакья — не скажу насчет школ гелуг и кагью, но в ваджраяне согласно пониманию школ сакья и ньингма состояние Будды — это такое состояние, когда вы, по большому счету, поняли, что все проявления в своей основе — это просто выражения вашей собственной изначальной мудрости, или вашего собственного гносиса — в зависимости от того, как вы предпочитаете переводить этот термин.

И это очень важный момент. Итак, по этой причине мы можем сказать, что состояние Будды никогда не может возникнуть из ума, потому что ум всегда будет двойственным; ум сам по себе никогда не будет способен превзойти двойственность, так что к тому времени, когда мы полностью избавимся от всех омрачающих... так, вообще-то в каком-то смысле можно сказать, что дзогчен отказался от этого понятия; в учениях дзогчена есть еще один особый момент, который учителя сарма сочтут весьма спорным, однако, например, кхенпо Накчун в одном из своих текстов утверждает, что одним из особых свойств тогала является то, что только практика тогала позволяет обычному человеку устранить два грубых омрачения: грубое омрачение страстей и грубое омрачение неведения — а это невозможно в других системах ваджраяны.

Здесь имеется в виду, что «стандартная» модель процесса пробуждения, которой учат в кагью, ньингма, гелуг и в индийских текстах предполагает, что у вас есть так называемые «клеша-аварана», «омрачение страстей», и оно остается с вами вплоть до седьмого бхуми бодхисаттв, а на седьмом бхуми вы устранили все страстные омрачения, и это значит, что вам больше не придется перерождаться ни в одной из трех лок, ни в одном из трех миров. Затем, с восьмого по десятый бхуми вы должны устранить омрачение неведения. До вступления на Путь видения нет никакой возможности устранить какое бы то ни было омрачение; вы — омраченное существо. Я изложу это по-другому: «стандартный» бодхисаттва, вошедший в поток — это тот, кто достиг Пути видения; единожды возвращающийся бодхисаттва — это тот, кто достиг шестого бхуми; не возвращающийся бодхисаттва — это тот, кто достиг восьмого бхуми, а бодхисаттва-архат — тот, кто достиг одиннадцатого бхуми. Ясно?

А вот в учении дзогчен говорится: «ну да, может быть и так, но на самом деле благодаря практике тогал вы можете устранить грубый аспект этих двух омрачений даже будучи обычным человеком» — и это очень радикально и шокирующе для того, кто воспитан в рамках «стандартной» индийской постепенной модели. Дзенцы, разумеется, скажут: «чепуха это все, зачем вы вообще ведете про все это разговор — садись, и все тут; занимайся коанами; сломай свой двойственный ум!» — они в дзене вообще любят ломать вещи. Ну и славно. Мы предпочитаем просто дать вещам раствориться и успокоиться. Мы говорим, что ум подобен взбаламученной воде, в которой полно грязи; а состояние Будды — это когда вы просто даете всему этому отстояться и оставляете в покое эту изначальную чистую воду; наверное, надо ее процедить, потому что иначе, если оставить эту грязь на дне, в следующем эоне она как-нибудь да взбаламутится снова, правда?

Но как бы там ни было, если у вас не получилось совершенное радужное тело и на дне вашего стакана остался какой-то осадок, это не так круто, но все равно — это то, что происходит, когда вы не можете достичь пхова ченпо (pho ba chen po), вы оставляете «осадок»; а если вы оставляете «осадок», то создаете какую-то кармическую возможность в далеком будущем, правда? Потому что вы не смогли полностью освободить свои четыре первоэлемента. Так что это не так круто. Конечно, не каждый может достичь пхова ченпо; но, как бы там ни было, если вы по крайней мере сможете достичь видения дхарматы в этой жизни — вы очень неплохо продвинулись.

Итак, все это немного объясняет, каким образом состояние Будды не может появиться из ума, верно? Вы помните: ум двойственен — состояние Будды всегда свободно от двойственности. Я знаю, некоторые гелугпа, возможно, с этим поспорят и скажут что-то вроде «мы считаем, что, конечно же, Будда может видеть объекты и познавать вещи!» А мы такие: «а вот и нет». Сакьяпа и ньингмапа в этом вопросе единогласны: Будды не воспринимают ничего обычного, они просто спонтанно проявляются. Тут появляется масса возможностей... вернее, было много возможностей, пока не появился телеканал НВО. А теперь из-за НВО настоящего интеллектуального прогресса в буддизме больше нет. И вообще из-за телевидения. Так что буддийской идеократии не получится — мы слишком много смотрим телевизор. Да вы и меня сейчас смотрите по телевизору! Ужос!

На самом деле вот все, что я хотел сказать об этих шести моментах. Давайте кратко повторим их, и вы можете пойти спросить у своего учителя, прав я или все придумал: есть результат, возникающий без причины, поскольку вы обладаете потенциалом состояния Будды как своим «ранкхье» (rang khyad) — есть такой термин «ранкхье», «присущий признак». Далее, есть наставления, не опирающиеся на писания, потому что у вас есть квалифицированный опытный гуру; и есть состояние Будды, которое не появляется из ума, потому что ум, будучи по своей природе двойственным, никогда не может породить состояние Будды. Вот как формулируются пять особых качеств учений дзогчена. Спасибо всем, что выслушали.

Малколм Смит