Отправлено: 14.05.17 20:19. Заголовок: ХРИСТИАНСТВО

"КРЕДО" отца Александра Меня
(Из писем к З.А. Маслениковой)

[сентябрь 1979 г.]
Вы просите меня изложить мое кредо. Хотя кредо каждого христианина и, разумеется, священника, уже выражено в Символе веры, вопрос Ваш вполне законный. Христианство неисчерпаемо. Уже в апостольское время мы находим целую гамму типов Христианства, дополняющих друг друга. Итак, если выразиться кратко, для меня вера, которую я исповедую, есть Христианство как динамическая сила, объемлющая все стороны жизни, открытая ко всему, что создал Бог в природе и человеке. Я воспринимаю его не столько как религию, которая существовала в течение двадцати столетий минувшего, а как Путь в грядущее.
— Оно имеет средоточие своей веры во Христе, Им измеряет и оценивает все (Откр 1, 8);
— оно знает, что приход на землю Богочеловека не был односторонним божественным актом, а призывом к человеку ответить на любовь Божию (Откр 3, 20);
— оно познает присутствие и действие Христа в Церкви, а также в жизни вообще, даже в самых простых, обыденных ее проявлениях (см. притчи Господни, в частности, Мф 6, 28-29);
— знает, что достоинство личности, ценность жизни и творчества оправдываются тем, что человек является творением Божиим (Пс 8);
— видит в вере не теоретическое убеждение, а доверие к Богу (Рим 4, З);
— не требует ощутимых знамений (Мк 8, 11-12), памятуя о том, что творение — чудо (Пс 18, 2);
— оно внимает Слову Божию, которое запечатлено в Писании, но остерегается буквально толковать каждую строку Библии, особенно Ветхого Завета (Рим 7, 6);
— верит, что один и тот же Бог открывался в обоих Заветах, однако открывался постепенно, в соответствии с уровнем человеческого сознания (Евр 1, 1);
— различает грань, отделяющую Предание (дух веры и учения) от “преданий”, среди которых есть немало фольклорных и преходящих наслоений на религиозной жизни (Мк 7, 8; Кол 2, 8).
— Оно верит, что Церковь живет и возрастает силой Христовой (Мф 16, 18; 28, 20);
— верит, что Христос являет Себя в таинствах Церкви, в ее освящении мира, в ее учительстве и в делах служения (1 Кор 11, 26; Мф 18, 19-20; Рим 6, 11; Мф 18, 18; Лк 10, 16), но знает, что ни одна из этих сторон церковной жизни не является самодостаточной, ибо Христос пришел и как Спаситель, и как Целитель, и как Наставник;
— чтит обрядовые формы благочестия, не забывая ни на мгновение, что они вторичны в сравнении с любовью к Богу и людям (Мф 23, 23-24; Мк 12, 28-31);
— верит в значение иерархического и канонического принципа в Церкви, видя в них свойство структуры деятельного организма, имеющего практическое призвание на земле (1 Кор 11,27-30);
— знает, что богослужебные и канонические уставы менялись на протяжении веков и в будущем не смогут (и не должны) оставаться абсолютно неизменными (Ин 3,8; 2 Кор 3, 6, 17). Это же относится и к богословскому толкованию истин веры, которое имело долгую историю, фазы раскрытия и углубления (так Отцы Церкви и Соборы вводили в обиход новые понятия, которых нет в Писании).
— Оно не боится критически смотреть на прошлое Церкви, следуя примеру учителей Ветхого Завета и Св. Отцов;
— расценивает все бесчеловечные эксцессы христианского прошлого (и настоящего): казни еретиков и т.п. как измену евангельскому духу и фактическое отпадение от Церкви (Лк 9, 51-55);
— знает, что противники Христа (беззаконный правитель, властолюбивый архиерей, фанатичный приверженец старины) не принадлежат только евангельской эпохе, а возрождаются в любое время, под разными обличиями (Мф 16,6);
— остерегается авторитаризма и патернализма, которые коренятся не в духе веры, а в чертах, присущих человеческой падшей природе (Мф 20, 25-27; 23, 8-12);
— исповедует свободу как один из важнейших законов духа (рассматривая при этом грех как форму рабства: 2 Кор 3, 17; Ин 8, 32; Рим 6, 17).
— Оно верит в возможность стяжания человеком Духа Божия, но чтобы отличить это стяжание от болезненной экзальтации (“прелести”), судит по “плодам духа” (Галл 5, 22);
— вслед за ап. Павлом смотрит на человеческое тело как на храм Духа (1 Кор 6, 19), хотя и несовершенный в силу падшего состояния природы, признает необходимость попечения о нем (1 Тим 5, 23), если оно не переходит в “культ плоти”;
— в соответствии с соборными решениями смотрит на брак и на монашество как на “равночестные”, если только монашество не принимается под влиянием честолюбия и других греховных мотивов;
— отказывается объяснять зло в человеке только его несовершенством или “пережитками звериной природы”, а верит в реальность метафизического зла (Ин 8, 44).
— Оно переживает разделение христиан как общий грех и нарушение воли Христовой (Ин 10, 16), веря, что в будущем грех этот преодолеется, но не на путях превозношения, гордыни, самодовольства и ненависти, а в духе братской любви, без которой призвание христиан не может быть осуществлено (Мф 5, 23-24);
— открыто всему ценному, что содержится в христианских исповеданиях и нехристианских верованиях (Ин 3, 8; 4, 23-24);
— не отвергает добра, даже если оно исходит от людей безрелигиозных, но отвергает насилие, диктат, ненависть, даже если они прикрываются именем Христовым (Мф 7, 21; Мк 9, 40; Мф 21, 28-31);
— рассматривает все прекрасное, творческое, доброе как принадлежащее Богу, как сокровенное действие благодати Христовой;
— считает, что зараженность той или иной сферы грехом не может служить поводом для ее отвержения. Напротив, борьба за утверждение Царства Божия должна вестись в средоточии жизни.
— Оно “аскетично” не столько тенденцией бегства от мира, сколько духом самоотвержения, борьбой с “рабством плоти”, признанием господства непреходящих ценностей (Мф 16, 24);
— видит возможность реализовать христианское призвание человека во всем: в молитве, труде, созидании, действенном служении и нравственной дисциплине;
— верит в святость человеческой любви, если она соединена с ответственностью, верит в святость семьи и брака (Быт 2, 18, 23, 24; Мф 19, 5);
— признает естественной и оправданной любовь к отечеству и отечественной культуре, памятуя, однако, что духовное выше национального (Евр 13, 14; Гал 3, 28; Кол 3, 11).
— Оно ценит национальные облики церквей как конкретные, индивидуальные воплощения человеческого духа и богочеловеческой тайны. Однако это не заслоняет вселенского характера Церкви;
— оно относится к многовековому культурному творчеству Церкви не как к ошибке, я как к реализации даров Божиих.
— Оно не считает разум и науку врагами веры. Просвещенное духом веры знание углубляет наше представление о величии Творца (Пс 103; 3 Цар 4, 33; Пс 88, 6);
— отвергает попытки найти в Писании или у Отцов Церкви естественно-научные сведения, пригодные для всех времен;
— рассматривает научное исследование Библии и церковной истории как важное средство для уяснения смысла Откровения и реальных обстоятельств св. истории;
— открыто ко всем проблемам мира, полагая, что любая из них может быть оценена и осмыслена в свете веры;
— утверждает с апостолом, что свидетельство веры в мире есть прежде всего свидетельство служения и действенной любви (1 Кор 13);
— смотрит на общественную жизнь как на одну из сфер приложения евангельских принципов;
— признает гражданский долг человека (Рим 13,1), поскольку он не противоречит требованиям веры (Деян 19);
— не объявляет ту или иную систему правления специфически христианской. Ценность системы измеряется тем, что она даст человеку: целесообразностью и гуманностью;
— считает отделение Церкви от государства оптимальной ситуацией для веры и усматривает опасность в самой идее “государственной религии”;
— верит в историю как поступательный процесс, который через испытания, катастрофы и борьбу восходит к грядущему сверхисторическому Царству Божию;
— относится сдержанно к концепции “неудавшейся истории”, то есть к убеждению, что правда Божия потерпела на земле полное поражение (против этого говорит Откр 20, 1-6);
— верит, что когда бы ни наступил последний Суд миру, человек призван трудиться на благо других, созидая царство добра, Град Божий;
— верит, что Суд уже начался с того момента, когда Христос вышел на проповедь (Ин З, 19; 12, 31);
— смотрит на посмертное состояние души человека как на временное и несовершенное, которое в грядущем восполнится всеобщим воскресением и преображением (Дан 7,13; Ин 5,28; Рим 8,11; Откр 20,11-15);
— знает, что Царство Божие, которое грядет, уже сегодня может воцариться “внутри нас” (Мк 17, 21; 9, 27).
Думаю, что в этом Вы не найдете ничего нового, а просто одно из преломлений Христианства изначального, древнего и, по слову Златоуста, “присно обновляющегося”.
Прот. Александр Мень

Континент -123. М., 2005.

 Отправлено: 13.08.21 09:44. Заголовок: Андрей Кураев Антим..

Андрей Кураев
Антимиссионерский Иоанн Златоуст

Не раз я говорил, что в огромном орто-лего можно найти цитаты на любой вкус.
В том числе - запрет на проповедь Евангелия.
Старопечатный Пролог, изданный при царе Михаиле Федоровиче в 1643 году под 4 июня помещает
"Слово Иоанна Златоустаго о еже не проповедати Божества неверным".
Рече Господь: не дадите святая псом, ни помещите бисера пред свиниями. Аще бо и прежде повеле Господь, глаголя: якоже слышасте во уши, проповедайте на распутии. Но не противно есть сие прежнему: ни тогда бо повеле всем просто рещи. Всех же зде иже беззаконно живущих и не истинно прилежание к вере имущих отнюдь нарече свиниями, понеже недостойны таковаго слышания. Се убо и Павел являя глаголаше: плотный человек не приемлет духовных, юродство бо ему есть, и не хощет прияти Господних повелений. Тем же и повелевает не отверстие им дверей их, понеже от естества не могут тех навыкнути, ни бо свиния весть жемчуга что есть.
Тако и святая попрутся теми, не ведуще, что суть та, и потом вооружатся на ня. И добре рече: возвращщася расторгнут вы, и лицемеруют кротостию, дондеже навыкнут. И егда научени будут, поносят и облыгают, и смеются, якоже прельстивший нас. Сего ради и Павел к Тимофею пишет, глаголя: мнози лестию приступают к вере, от нихже и ты храни ся, зело бо противятся нашим словесем. И паки инде глаголет Писание: сыне, да не прельстят тебе мужи нечестивии; радуют бо ся тии о всех, ихже ненавидит Господь</a>. Сего ради жестока на них пагуба приидет. И всяк не спасенный от Господа впадет в ню.
https://1slovo.sobornik.ru/.../prolo.../page/prolog06-04.htm
https://azbyka.ru/.../prolog-v-pouchenijah-na-kazhdyj.../342
В общем - это из его 23-й Беседы на Матфея, 3:
Христос присоединил еще другое правило, говоря: Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями (Мф. 7:6). Хотя далее Он и говорит: Что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях (Мф. 10:27), но это последнее нимало не противоречит прежнему, так как и тут не всем вообще повелено говорить, но тем только говорить со всею свободою, которым должно говорить.
Под именем же псов Он здесь разумел тех, которые живут в неисцельном нечестии, без всякой надежды исправления; а под именем свиней – всегда живущих невоздержно; все таковые, по слову Его, недостойны слушать высокое учение. То же самое и Павел выразил, сказав: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием (1 Кор. 2:14). И во многих других местах Он развращение жизни поставляет причиною того, что не приемлется совершеннейшее учение. Потому и повелевает таким людям не отворять дверей, потому что, узнавши, они становятся еще более дерзкими. Когда это учение открывается людям признательным и благомыслящим, то они благоговеют пред ним; а люди безнравственные уважают более тогда, когда его не знают. Итак, поелику по природе своей такие люди не могут познать этого учения, то пусть будет оно от них скрыто, говорит Спаситель, чтобы, по крайней мере, почтили его по причине своего неведения.
И свинья не знает, что такое бисер, а если не знает, то пусть и не видит, чтобы не попрала того, чего не знает. Ничего, кроме только еще большего вреда, не произойдет от слушания для людей с таким расположением. Они ругаются над святынею, не зная ее, и еще более возносятся и вооружаются на нас.
Таков смысл слов Христовых: Чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас. Но скажешь: святыня должна быть так крепка, чтобы и по узнании осталась непобедимою, и другим не подавала случая вредить нам? Нет, не она подаст к тому случай, но то, что приемлющие ее – свиньи. Так и бисер попираемый – не потому попирается, что достоин пренебрежения, но потому, что попал к свиньям. И хорошо сказано: обратившись, не растерзали вас. В самом деле, сначала они принимают на себя личину кротости, чтобы узнать; потом, когда узнают, сделавшись совсем иными, ругаются, поносят, смеются над нами, как бы над обманутыми. Потому и Павел говорит Тимофею: Берегись его и ты, ибо он сильно противился нашим словам (2 Тим. 4:15). И в другом месте: Таковых удаляйся (2 Тим. 3:5). И еще: Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся (Тит. 3:10).
Итак, врагов всего священного вооружает против нас не сама святыня, но их доводит до безумия то, что, познав ее, они исполняются гордостью. Вот почему немалая польза оставаться им в неведении: в таком случае они не будут пренебрегать; если узнают, то двойной вред: и сами не получат от того никакой пользы, разве еще больший вред, и тебе причинят бесчисленные беспокойства. Пусть слышат это те, которые без всякого стыда сводятся со всяким без разбору и делают предметом пренебрежения то, что достойно всякого уважения. От того-то и мы, совершая таинства, затворяем двери и возбраняем вход непросвещенным – не потому, будто мы признаем недействительность совершаемых таинств, но потому, что еще многие не довольно к ним приготовлены. От того-то и сам Христос многое говорил иудеям в притчах, что они видя не видели (Мф. 13:13). Потому и Павел повелел дабы вы знали, как отвечать каждому (Кол. 4:6).
https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_51/23
У св. Афанасия Великого толкование проще: это предостережение диаконам:
«Внемли же и ты, диакон; не давай недостойным порфиры пречистого Тела».
Лучшим же мне кажется толкование Василия Великого:
христиане, не живите сами по свински - и тогда и у язычников не будет нареканий в ваш адрес
("Сие объясняет нам Апостол, когда к сказанному им иудеям присовокупляет: «Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога» (Рим.2, 23). Посему Господь запретил здесь то бесчестие, какое святым словам Господним наносим преступлением оных. Следствием сего преступления бывает, что находящиеся вне веры также почитают Господни наставления удобопренебрегаемыми, и потому же самому с большею смелостью восстают и на нас, и преступающего как бы расторгают своими укоризнами и обличениями).
преп. Исидор Пелусиот:
"Иные же - и они близки к истине - утверждают, что Господь здесь повелевал и священства не давать непотребным и нечистым, чтобы они не осквернили оного".
http://bible.optina.ru/new:mf:07:06
***
Но все же интересно, что в 17 веке, когда уже давно была забыта древняя дисциплина аркана, в благочестивом Московском царстве выбирают именно этот фрагмент из наследия Златоуста и включают в Пролог.
Это трудно понять иначе, как оправдание своей собственной миссионерской немощи и лени.

 Отправлено: 08.09.21 09:21. Заголовок: Николай Карпицкий Г..

Николай Карпицкий

Главное преимущество православия в интеллектуальной свободе. А именно.
1. Никто не имеет право навязывать какое-либо единственно правильное истолкование Библии.
2. Священное Предание, которое авторитетно для православных как традиция, раскрывающая богооткровение, представляет собой многообразие богословских позиций, интерпретаций и способов понимания. Никто не обязан придерживаться мнения того или иного святого, учителя или отца Церкви.
3. Авторитет духовных наставников не может быть абсолютным, поскольку любой человек, даже самый мудрый и святой, может соблазниться искушением. Поэтому к мнению любого авторитета относятся с почтением, но при этом сохраняют критичность.
4. Даже Вселенские соборы не являются абсолютным авторитетом, потому что истинность собора определяется тем, как его впоследствии принимает Церковь. То есть критерием истины являются сами члены Церкви. Это означает, что они вполне могут выражать критическое отношение к соборам. Я, например, не признаю авторитет Третьего и Пятого собора, и никто не может на этом основании отлучить меня.
5. Соответственно, всякий, кто разделяет положения Символа веры и участвует в жизни Церкви, является православным. При этом он может иметь самые разные философские и богословские убеждения, которые не разделяются Церковью.

 Отправлено: 04.10.21 14:39. Заголовок: Иларион (Алфеев), &#..

Иларион (Алфеев), "Преп. Симеон Новый Богослов и православное предание"

"Уже Максим Исповедник утверждал, что тело обоживается вместе с душой; Симеон же наглядно демонстрирует, как это происходит. Он не колеблясь доводит святоотеческое учение об обожении до его логического завершения и пишет строки, которые вот уже много веков смущают его читателей:
«Итак, узнав это, ты отнюдь не устрашился или
не постыдился
[Сказать], что и палец мой — Христос; и
[постыдный] член?..
Но когда ты говоришь, что Он подобен постыдному члену,
Я подумал, что ты богохульствуешь!»
Плохо, значит, ты понял меня, ибо это не постыдно.
Члены Христовы [суть] сокрытые [члены], ибо их покрывают,
И потому они более досточестны, чем прочие,
Как незримые для всех сокрытые члены Сокровенного,
От Которого в Божественном соитии дается и семя Божественное, ужасно образовавшееся в Божественный образ, —
[Дается] от Самого всего Божества, ибо весь Бог — Тот,
Кто соединяется с нами: о страшное таинство!
И поистине бывает брак, неизреченный и Божественный.
Он смешивается с каждым в отдельности…
И каждый соединяется с Владыкой.
Симеон говорит здесь о Воплощении Бога, которое и в других местах он называет "таинственным браком" Бога с человечеством. Через Свое Воплощение Бог обожил человеческое тело; следовательно, тот, кто стыдится тела, стыдится Самого Бога*. В XIII веке анонимный переписчик Гимна 15–го снабдил приведенное место схолией, в которой, сославшись на 1 Кор. 6:15 («Отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы?»), отметил, что человек соединяется с блудницей не иным каким‑либо членом», а именно тем, о котором упоминает Симеон. Ссылаясь на апостола Павла, автор схолии, вероятно, хотел доказать православие и традиционность Симеона. Доводы переписчика, однако, убедили не всех позднейших редакторов: некоторые из них предпочитали опустить двусмысленные места или вовсе не включить Гимн 15–й в свои издания.
По нашему мнению, автор схолии вполне справедливо стремился показать, что даже столь необычный и исключительный текст Симеона, как его 15–й Гимн, является вполне традиционным по содержанию: идеи, выраженные в нем, укоренены в православном Предании. Симеон строит свое учение на словах апостола Павла: «тела ваши суть члены Христовы» (1 Кор. 6:15). Он также следует учению Максима Исповедника и Иоанна Дамаскина о причастности тела обожению. Необычность приведенного текста заключается в том, какими словами и образами облек Симеон традиционное учение об обожении. Так, не довольствуясь сказанным о мужских членах, Симеон настаивает на том, что Христос обожил и женские ложесна:
Ты говоришь: «Не стыдно ли тебе…
Низводить Христа в постыдные члены?»
Я же снова говорю тебе: «Усмотри Христа и в ложеснах,
И помысли о том, что в ложеснах, и о Том, Кто вышел из ложесн,
И через что прошел Бог мой, выходя [из ложесн]".
Для византийской церковной гимнографии обращение к теме ложесн («утробы») Приснодевы, через которые проходит Христос, вполне традиционно. Тем не менее вполне понятно, почему Гимн 15–й в целом мог шокировать современников Симеона, особенно монахов, для которых, конечно же, был непривычен такой реализм в изложении. Но очевидно и другое: Симеон не выдвигает какие‑то принципиально новые идеи; он лишь развивает святоотеческое учение об обожении человеческого тела, подчеркивая, что обожение — не абстрактная теория, а реальность, которую он сам опытно пережил."

 Отправлено: 28.10.21 12:25. Заголовок: Vladimir Emelianov С..

Vladimir Emelianov
Самый парадоксальный момент в Евангелии это когда Иисус на кресте зовет небесного Отца по-арамейски или или "Боже мой, Боже мой", а охранники внизу говорят, что это он пророка Илию зовет (чтобы тот взял его живым на небо). Тут удивительно всё. Радистка Кэт в роддоме кричала по-русски "мама!", потому что в моменты, когда кричит плоть, а не душа, не будешь говорить на чужом языке. У Иисуса тоже кричала плоть. И галилейский арамейский, а не еврейский, был его родным языком. Он-то был уверен, что Его возьмут живым и прямо с креста, поскольку Он Сын Божий. А его не взяли, и Он понял, что сейчас будет умирать. Для него в этом был момент удивления. Он просто не понял, почему Отец его оставил, если все должно быть хорошо. Но интересно, что охранники внезапно догадались о его тайном желании, о том, что он хочет быть взят на небо живым, и сразу припомнили Илию, которого так и взяли. Но откуда охранники могли знать про Илию, если они латинские римляне? Никак не могли. Значит, они были евреи. И эти евреи не понимали галилейский арамейский. Они стали ждать, придет ли Илия спасти человека на кресте. Какие странные евреи! Ведь строгие иудеи знают, что спасает только Бог. А эти, возможно, были пропитаны народной верой. Но никто не пришел, Иисус что-то крикнул еще раз, и испустил дух. Но что он крикнул и на каком - никто в этот раз не понял. Возможно, это просто был вопль умирающего. Но сама эта до жути правдивая сцена рассказывает очень много: и что Иисус был по языку чужд стоявшим у креста, и что они верили в Илию, а не в Бога, и что совсем Он не ожидал, что никто не придет Его спасать.

Олег Гуцуляк
Там было 2-3 римских легионера, а толпа вокруг состояла из иудеев-филэллинов, которые родной арамейский забыли, а говорили на греческом (такой себе аналог "малоросов"), но местные предания знали (что типа "свидомые" иудеи ждут, что Бандера, т.е. Илия, "придет и порядок наведет").

Ilya Po
Иисус произносит вполне себе ивритскую фразу. Видоизмененную цитату из Псалтыри. Где вместо слова עזבתני - שבקתני. Более менее понятное и современным носителям иврита. И это при том что арамейский был разговорным языком Палестины тех времен. Сам же корень שבק - "оставлять" есть в обоих языках.

Dmitry Galtsin
Иисус на кресте неточно процитировал псалом. Если это и "крик плоти", то плоти очень начитанной. И отсюда вообще не следует ни веры в чудесное спасение с креста (это вообще на чем основано?), ни веры в себя как Сына. Всякий последователь одной из библейских вер имеет право так же воскликнуть в отчаянии. Я думаю, Вам известны месопотамские варианты этой же формулы.

Igor Novokreshchenov
там был расквартирован 6-ой Легион "Феррата", тот, про который "Орёл Шестого легиона". Изначально он был набран из среды жителей Цизальпийской Галлии, но к моменту евангельских событий этнический состав легионеров был уже другим, конечно.

Arteume Corsunn
Во всяком случае распространяли Иисуса именно кельты, у которых был свой бог Езус

 Отправлено: 22.12.21 11:21. Заголовок: "Вопрос: Како же..

"Вопрос: Како же зде больному отпущаются греси?
Ответ: Человек убо в болезни бывыи, то уже молитися, слезити же и рыдати неможет, точию воздыхание от сердца приносит. И сего ради милостивно Господь сею тайною люте болящим изобильное милосердие Свое подает"
Лаврентий Зизанй. Ктехизис. Спб., 2021, сс 455-456.

 Отправлено: 11.11.22 12:05. Заголовок: Бог создал мир ВНЕ С..

Бог создал мир ВНЕ Себя, умалившись, ради предоставления Своему образу и подобию самостоятельного бытия, как бы своего собственного мира-вселенной, для осуществления человеком своих творческих потенций, или со-творения в союзе любви с Богом-"всехитрецом" (все-Творцом), как Его называет богослужебный текст. Только любовь к Богу - первая заповедь - делает человека единым с Ним ("придем и обитель у него сотворим"). Обратите внимание - не "одним" с Ним, а единым! Личность человека при любых обстоятельствах остается свободной и самостоятельной. Таков замысел Бога о человеке, только так человек становится причастным Богу, осуществляет свое Богоподобие, или как говорят Святые Отцы, обОживается. Так происходит то, о чем св. ап. Павел сказал: "Живу уже не я, но живет во мне Христос"! То есть по природе человек имеет образ, но божественное подобие человек должен стяжать трудом и молитвой ("...Царство Божие силою нудится"). Посему достигших успехов на пути этом Церковь именует ПРЕПОДОБНЫМИ.

 Отправлено: 19.04.23 09:34. Заголовок: Maksim Vialkov Генн..

Maksim Vialkov

Геннадий Схоларий (1400-1473), бывший Вселенским Патриархом 1454-1465, прослыл "православным томистом", каковым, собственно, и был. Именно он выполнил перевод на греческий Фомы Аквинского.
Существует более полутора сотен сочинений (включая spuria и dubia), приписываемых Геннадию Схоларию, но издано менее половины сочинений, и ещё меньше переведено на другие языки.
У меня сложилось впечатление, что он был "бо́льшим томстом, чем Аквинат" — во всём, за исключением учения о Filioque, каковое принципиально отрицал (тогда как Фома Аквинский таковое отстаивал).
Православные аргументы против францисканского учения о Непорочном Зачатии Девы Марии являются, фактически, копией аргументов Фомы Аквинского и привнесены в греко-восточное богословие именно Геннадием Схоларием — с существенной, если так можно выразиться, доработкой и с отточенным эллинским философским ригоризмом.
До Геннадия Схолария на Востоке возражений против учения о Непорочном Зачатии нет и даже более того, многие восточные отцы учили близко к францисканским мистическим представлениям. Интересно, что у староверов от Игнатия Соловецкого до Белокриницкого Устава и даже у отдельных групп беспоповцев мы наблюдаем, как раз, наличие положения о Непорочном Зачатии Девы Марии, в отрицании которого староверы видели "латинство": исповедание учение о Непорочном Зачатии Девы Марии среди некоторых групп староверов (но не среди всех) было почти явно осознанной анти-томистской рефлексией и анти-томистской как анти-латинской вообще.
Интересно, что свт. Димитрий Ростовский в ранних сочинениях тоже придерживался данного учения, пока ему не была разъяснена "линия партии".
С томистским аргументом против учения о Непорочном Зачатии можно в переводе ознакомиться здесь: https://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summa-teologii-tom-11/1
Краткое описание учения вот здесь: https://sib-catholic.ru/8-dekabrya-neporochnoe-zachatie-presvyatoy-devyi-marii-torzhestvo
Получается интересная ситуация: по состоянию на сегодняшний день, именно в Греко-Восточных (православных) церквях на доктринальном уровне были закреплены томистские аргументы против учения о Непорочном Зачатии, тогда как в Римской Церкви закрепилось иррациональное мистическое и анти-томистское учение о Непорочном Зачатии, притом, что сам томизм до 1962 года оставался официальной церковной философией.

 Отправлено: 19.04.23 09:42. Заголовок: 8 декабря. Непорочно..

8 декабря. Непорочное Зачатие Пресвятой Девы Марии. Торжество

Торжество Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии, отмечаемое 8 декабря, часто называют новым праздником. Действительно, обязательным для всей Церкви Торжеством оно стало, с точки зрения истории, совсем недавно, в начале XVIII века, а догмат, дающий его полное богословское обоснование, был принят ещё позднее, в 1854 г. Но сам праздник не так молод, как можно было бы думать, хотя и появился гораздо позже таких древних Богородичных праздников, как Успение и Рождество Богородицы, сложившихся ещё в Древней Церкви.

С VIII века в Византийской Церкви была известна традиция 9-го декабря, за девять месяцев до Рождества Девы Марии, отмечать праздник Её Зачатия, носивший название «Зачатие праведной Анной Пресвятой Богородицы». Позднее, благодаря паломникам, обычай праздновать этот день был принесён в Англию, где стал именоваться праздником Зачатия Марии. В начале XII века ученик и биограф святого Ансельма Кентерберийского Эдмер написал «Трактат о зачатии святой Марии», в котором развил богословскую мысль об освобождении Пресвятой Девы Марии от всякого, в том числе первородного, греха с момента Её зачатия. Память этого события он предложил праздновать 8 декабря. Вскоре праздник распространился в Нормандии, где был очень любим народом, затем дошёл до Франции, а с 1263 г., стараниями францисканцев, стал отмечаться и в Риме.

Впрочем, признание учения о свободе Марии от скверны первородного греха с момента Ее зачатия пришло в среде богословов Западной Церкви далеко не сразу. Такие авторитетные мужи как св. Бернард Клервосский, св. Фома Аквинский, св. Бонавентура, Александр Гэльский и другие это учение прямо отвергали, так как, по их мнению, это означало бы, что Дева Мария не нуждалась в искуплении, совершенном Христом, Который назван, однако, Спасителем всех (т.е. всех без исключения) людей.

Со своей стороны, францисканский богослов, блаженный Иоанн Дунс Скотт привел непротиворечивое богословское обоснование учения о Непорочном Зачатии, согласно которому Мария была освобождена от первородного греха с момента своего зачатия в предвидении дела искупления, которое будет совершено Христом впоследствии.

Учение о Непорочном Зачатии Марии было особенно горячо воспринято францисканцами и активно распространялось ими среди верующих. Популярные францисканские проповедники, такие как святой Леонардо да Порто Маурицио или святой Бернардин Сиенский, на площадях итальянских городов в окружении восхищённых слушателей возносили хвалу Марии «рождённой без какого бы то ни было греха и сохранившей Свою непорочность».

Однако богословская полемика продолжалась и дальше, так что Папа Сикст IV запретил спорящим сторонам обвинять друг друга в ереси, притом, что этот же Папа-францисканец в 1477 г. учредил праздник Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии для Римской епархии. Последования для богослужений этого дня были сочинены домашним богословом Папы Леонардо Ногаролли. В дальнейшем, они были использованы при написании собственных праздничных богослужебных текстов.

Постепенно истина о Непорочном Зачатии всё глубже укреплялась в сознании Церкви. Так в 1617 г. Папа Павел V запретил публично опровергать это учение, а спустя пять лет Папа Григорий XV еще более ужесточил этот запрет, распространив его на любые возражения в письменной форме. В 1661 г. Папа Александр VII зафиксировал всеобщее церковное почитание Непорочного Зачатия специальной буллой, хотя однозначного догматического определения так и не произнес.
В 1708 г. Папа Климент XI распространил праздник Непорочного Зачатия Девы Марии на всю Церковь.

27 ноября 1830 г. Пресвятая Дева Мария явилась в Париже монахине Конгрегации Дочерей Милосердия Екатерине Лабуре и научила её той молитве, которую сегодня ежедневно повторяют миллионы католиков на всех языках мира: «О Мария, без греха зачатая, моли Бога о нас, к Тебе прибегающих». По поручению Богородицы, данному сестре Екатерине, был изготовлен медальон с изображением Пречистой Девы и текстом этой молитвы. Носящим медальон были обещаны многие милости, первой из которых стало прекращение эпидемии холеры, начавшейся в Париже в 1831 г.

В 1854 г. учение об освобождении Пресвятой Девы Марии от первородного греха с момента Её зачатия было утверждено в качестве догмата католической веры. Папа Пий IX в Апостольской конституции Ineffabilis Deus писал: «…Мы заявляем, провозглашаем и определяем, что учение, которое придерживается того, что Блаженная Дева Мария была с самого первого момента Своего Зачатия, особой благодатью и расположением Всемогущего Бога, ввиду заслуг Иисуса Христа, Спасителя рода человеческого, сохранена не запятнанной никаким пятном первородного греха, является учением, явленным в Откровении Богом, и потому в него должно твердо и постоянно верить всем верным. Эта «сияющая и совершенно уникальная святость», которой Она «одарена с первого мига Своего зачатия», целиком дана ей Христом: Она «искуплена возвышеннейшим образом в предвидении заслуг Ее Сына»».

Еще одно подтверждение догмат о Непорочном Зачатии получил в 1858 г., в ходе Лурдских явлений Богоматери, когда св. Бернадетта Субиру засвидетельствовала, что на ее вопрос «Кто Ты?» последовал ответ: «Я – Непорочное Зачатие».

В Восточной Церкви учение о свободе Матери Божьей от первородного греха не является догматом веры (признаётся лишь особая личная святость Богоматери), хотя у ряда Отцов Церкви и выдающихся восточных богословов встречаются близкие по смыслу выражения. Есть они и в литургических текстах, в частности, в кондаке праздника Рождества Богородицы это событие связывается с прерыванием цепи первородного греха: «Адам и Ева от тли смертныя освободистася, Пречистая, в святем рождестве Твоем».

Интересно, что учение о Непорочном Зачатии Пресвятой Богородицы сохранилось у русских старообрядцев и долгое время разделялось в их среде, хотя в настоящее время у них нет единого четкого мнения по этому вопросу.

Тем не менее, Православная Церковь празднует Зачатие праведной Анной Пресвятой Богородицы 9 декабря (22 декабря по новому стилю).

С использованием материалов Анны Кудрик

Читайте подробности на сайте Сибирской католической газеты ©sib-catholic.ru