Отправлено: 23.03.20 15:48. Заголовок: Tour de Lucifer

Почему у нас такое название «Tour de Lucifer»?

https://www.facebook.com/groups/522818868427300

Дорогие Друзья! Группа «Tour de Lucifer» была создана более пяти лет назад. Первой изданной нами работой были материалы о Подземном Боге Эрлик-хане, а также посвященные поиску Башни Сатаны в Сибири и на Алтае. Статья была опубликована у наших старинных друзей, в 2015 г. в 92 номере оккультного журнала «Апокриф». За эти пять лет мы углубили свои поиски и расширили охват проблематики. Мы осуществили несколько экспедиций по горным и таежным местам Саяно-Алтая. Мы вывели ряд тем в русло научного изучения. Подружились со многими выдающимися исследователями историками, мистиками, настоящими Мастерами и Магами. Назову несколько фамилий. Это профессор с мировым именем, доктор исторических наук, профессор буддологии, исследователь тэнгрианства Николай Вячеславович Абаев. Это известный азербайджанский суфий Фирудин Гилар Бек. Это наш литературный агент, адепт Ордена Деяти Углов Ильяс Мукашов. Среди наших Друзей представители эзотерических традиций Европы, Азии, тэнгрианские камы, рунологи, оккультисты, маги, шаманы, славянские волхвы, тарологи, художники, скульпторы и многие другие. Благодаря профессору Н.В. Абаеву сегодня мы сотрудничаем с Институтом Внутренней Азии Бурятского Госуниверситета. Мы подготовили и издали несколько публикаций в научных религиоведческих журналах: в Вестнике Бурятского Госуниверситета «Гуманитарные исследования Внутренней Азии» и в журнале Алтайского Госуниверситета «Народы и религии Евразии». Нами издано несколько монографий посвященных сравнительной мифологии, религиоведению, истории и культуре саяно-алтайских народов, и в целом – Евразии. Фундаментальными из них являются исследования о саяно-алтайском Граале и проект под общим названием «Североазиатский Гнозис», где представлены тэнгрианские компаративистские исследования. Также нами был запущен отдельный проект «Ancient Word» по поиску библейских и добиблейских следов древнейшего христианства у саянидов и тюрко-монголов. Это продолжение исследований профессора Н.В. Абаева и его друга американского профессора Дж. Браша по поиску Древнейшего Слова Бога на просторах горной страны Саяно-Алтая и Циркумбайкалии.

Мы следуем Гиперборейским Путем Духа светнесущего Кристоса Люцифера (Урянхая) наших учителей: профессора Хосе М. Херроу Арагона, понтифика аргентинского Ордена ТирОдал Нимрода де Розарио, германского искателя Грааля Отто Рана, чилийского эзотерика Мигеля Серрано. Мы пробужденные Вирья со Двора Люцифера. Башня Люцифера – Башня духовного света Черного Солнца. Согласно документам Рене Генона одна из Семи Башен контринициации находится в Саяно-Алтае. Это доктрина штурмующих материальный мир включает в себя две составляющих: «шаманизм» (правильнее камство, тэнгри-камство и эрлик-камство) и буддизм, т.е. по верному замечанию профессора Н.В. Абаева – синтез Северной Экаяны и Тэнгрияны, квинтэссенция всех народных верований и культов тюрко-монголов и угро-финнов Центральной, Внутренней и Северо-Восточной Азии, а также их национально-государственной религии, доминировавшей в добуддийский период во всех кочевнических империях. Эрлик, грядущий Май-тере; которого свергли с Неба в полости Земли, в Агхарту и он имеет прямое отношение к космической этнополитической истории тюрко-монголов по приходу в наш мир Грядущего Аватары.

Как связаны тэнгрианство и Люцифер?

Если рассматривать весь комплекс тэнгрианского мировоззрения, всю совокупность мифологических представлений саяно-алтайских народов, то там не менее значимой фигурой, а иногда и превосходящей является Эрлик-хан. И мы знаем из Ырк-битиг, что Эрлик горными охотниками назывался Тэнгри. Это и многое другое имеется в тюркских источниках. Эрлик – младший сын Неба, т.е. Тэнгри сверженный обманом (мифологический сюжет о трех братьях, цветке и обмане) в Подземелье. Но он помогает людям, достает камам огонь из-под земли (қазақская легенда о дуане Фруке). Нами подробно проведены компаративистские сравнения легенд об Эрлике и всей совокупности камских и проч. представлений о нем и европейских гностических мифов о Люцифере – духовном спасителе (Кристос) человечества (это мировоззрение катаров, альбигойцев, о которых Мурад Аджи говорил как о тюрках). Сравнение фигуры Эрлика и Люцифера, как сына Неба сброшенного в преисподнюю и ставшим помощником человечеству (дал огонь, орудия труда, научил плавить металл, он покровитель кузнецов и шаманов) проводилось независимо несколькими учеными, например, есть в монографии по тэнгрианству у И.С. Урбанаевой. В этом вопросе мы опираемся на гностический и неогностический подход в понимании Люцифера (дословный перевод – «свет несущий», как и перевод древнего тувинского слова «Урянхай», сделанный профессором Н.В. Абаевым).

Оккультизм – тайные знания, присущи как светлым, так и темным учениям. Тэнрианство – архаическое представление исходящее из анимистических представлений (взгляд ученых, например Н.В. Абаев, А. Соскал). Тут важна гармония, гармоническое уравновешивание и понимание. Есть силы Кöк-тэнгри, а есть силы Кара Дээр (вся мощь космического и гиперкосмического Черного Неба). Ай-Кÿн-Тэнгри в мифах принадлежали Эрлику, потом Кудай в результате борьбы поднял их в свой мир (вполне гностическое представление о плененных духовных субстанций из мира духа в мир материи). Небо – Тэнрги, но вулкан – из мира Эрлик-тэнгри. Солнце Кÿн-тэнгри рождается из жерла вулкана – скифский миф. Все надо рассматривать в совокупности явлений как природных, так и духовных. Если мы говорим о христианской, например, демонологии мы, ведь не говорим, что христианство вышло из сатанизма? но эта демонология – часть структуры христианского миропонимания. Так и Тэнгрианство включает в себя как тэнгри-камство, Небесную составляющую, так и эрлик-камство, составляющую Темную, но не менее великую.

 Отправлено: 23.03.20 15:49. Заголовок: Гоэтия. Вулкан. Черн..

Гоэтия. Вулкан. Черное Солнце. Асмодеус. Публикация из самой первой группы БС. Запись от 2013 г.

Вулкан – это также и клифа Голахаб, имя которой означает «поджигатель» или «Вулкан». Это один из полюсов, через который работает Тагирион, т.е. Черное Солнце. Голохаб управляется Асмадеусом (сыном или аспектом Самаэля) (Т.Карлссон «Каббала, Клифот и Гоэтическая магия»).

Клифа Голахаб описывается также как фигуры с громадными черными головами, временами напоминающие извергающиеся вулканы.

В документе «Одиннадцать ликов Азерат» приписываемом Misanthropic Luciferian Order (Temple of the Black Light) говорится, что Асмодеус «правит сферой Голахеб (Golachab, Галаб, Голахаб), которая означает Зажигающий Огнем, Пылающий или Поджигатель. Идущий входит в эту сферу с огнем, зажженным черным солнцем, и этот огонь именем Асмодея становится пылающим адом. Асмодей отвечает за месть, гнев и все сжигающие опаляющие чувства ощущения. Он - воплощенный гнев Сатаны. Он представляет и проявляет эманации на древе смерти, которые являются противоположностью гнева демиурга на древе жизни. Асмодей под своим истинным именем Аэшма Дива приближает День Гнева Dies Irae. Асмодей позволяет идущему стать активной, деструктивной силой, сжигающей дотла иллюзорные формы и открывающей порталы, ведущие ко Дню Гнева. Он визуализируется в разных формах (как описано в Goetia), трехголовым: с головой быка, с головой барана и головой демонического короля посередине. Он восседает на драконе, изрыгающем перед собой огонь, и держит в руках знамя с разомкнутой пентаграммой или с другим антикосмическим символом. Он - разрушитель, уничтожающий архонтов и демиурга». В книге М.П. Холла «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии» сказано, что розенкрейцеры упоминают помимо материального Солнца (что, по их мнению, соответствует демиургу иегове) ещё и Духовное Солнце, называя его «Вулкан».
В исследовании Р.Мунда «Миф о Черном Солнце» написано: «Еще и сегодня Sandär каждое утро восходит на севере, но, являясь остывшим космическим телом, остается невидимым. Заметить его можно лишь тогда, когда на нем происходят извержения вулканов – такие наблюдения неоднократно описаны».
То есть Духовное Черное Солнце сравнивается с Вулканом.

Дополнение от 2017 г.: В статье «Повесть о Басарге» Г. Н. Потанин говорит, что кельтские легенды о Мерлине [Мерлин и Морольф] возможно привнесены на Запад не христианством из мифов о талмудическом Асмодее [Соломоне и Асмодее]. Подобный миф присутствует и в Тибете, а его появление там из Палестины кажется маловероятным. Родиной легенды о Мерлине и Асмодее являются степи Средней Азии, откуда и произошли кельтская и талмудическая версии. «Кельты, – пишет Г. Н. Потанин, – могли вынести эти легенды из своей прежней родины, которая была некогда ближе к степям Азии; на этой древней их родине у них могли быть общие с другими среднеазиатскими расами культы и легенды».

 Отправлено: 23.03.20 15:50. Заголовок: До "Tour de Luci..

До "Tour de Lucifer" была еще в 2013 г. группа "Башня Сатаны", но Шатан//Шайтан - обозначает только аспект Противника со стороны Сияющего Змея, а Lucifer - уже отражает сотериологический Духовный аспект Светнесущего, как Митра или как Урянхай, что более точно передаёт связь исследуемой темы (Башня//Врата//Склеп дракона Нахаша) с пространством поиска - Саяно-Алтай... Ниже фрагмент заметки с описанием личной инициации автора со страницы старой группы "Tour de Lucifer". Теперь можно точно сказать, что это была встреча с самим Эрлик-бием, с многоликим Яма-Ями, с самим собой, когда был Единой Черной Звездой El-Ella, ER-ANA:
Зверь.
После видения Зверя прошел почти год и теперь из книги Т. Карлссона "Каббала, Клифот и Гоэтическая магия" я узнаю, что Зверь – это клифа Тагирион, Зверь – это высшее "Я", личный даймон, тотемное животное. Тагирион также – Черное Солнце, которое находится как Внутри Земли, так и между высшими и низшими мирами. Зверь, который как Черное Солнце излучает силу Вриль, Силу Дракона. Поэтому рога* Зверя – это лучи энергии Вриль. Этот Зверь как скандинавский волк Фенрир пожирающий материальное Солнце…
"Ноябрь 2012. Я пробираюсь в лес. Лес, который растет за городом. Лес, который растет через реку. Много мостов. Мостов через реку. Из города в лес. Густой, темный, непроходимый. Высокие сосны, дремучие ели, в рост человека застлано кустами, травой, мхом. Извилистые, вывернутые деревья. Ямы, холмы, поросшие деревьями.
Я не один. Кто-то со мной. Но кто? Непонятно. Исчезло время и пространство. Сон во сне. Абсолютная реальность. Сон, подчиненный сознанию. Мечты становятся вещью. Вещи тают в мечты. Он рядом. Но кто он? А может быть это Она?
Кто я? Кем был я в этом видении? Я был Зверем. Нечто похожее на медведя или тигра. Размером с медведя. Или больше медведя? Мягкая бурая шерсть. И зубы. Зубы как у саблезубого тигра. Много, много зубов. Зубы во все стороны. Несколько рядов зубов. Частокол зубов. И рога. Много, много рогов во все стороны.
В этом лесу я мог смотреть одновременно и вперед, и назад. Лицо было обращено одновременно вперед и назад. Несколько лиц в одном лице. Несколько голов в одной голове.
Как Зверь Апокалипсиса. Или как персидская Мантикора. Может быть тот, Кто был рядом - Она, Великая Блудница? Она, которая вывела на прогулку своего любимого Зверя. Он - зверь, добрый и милый. Даже когда по его зубам сочится Кровь, а на многочисленных рогах висят растерзанные зверочеловеки".
ОМ...
Это три записи, которые слились в одну от 2013, 2015 и 2017 годов.
Примечание TdL:
* Совсем недавно в заметке "Уч-Сумер – Гора Моисея. Оккультные соответствия" мы писали: Канонический образ Моисея – со скрижалями в руках и с рогами (карнайим – рога, лучи) на голове. В уйгурском Огуз-наме рождение Огуз-хана символически изображено рогатым быком. Будберг термин «огуз» возводит к алтайскому слову * bugur ~ * hugur ~ ugur – «рог».

 Отправлено: 23.03.20 15:51. Заголовок: Олень = Эрлик//Яма. ..

Олень = Эрлик//Яма.
"Шелковый танцевальный костюм Читипати ("Хозяин кладбищ") и маска Оленя из папье-маше с добавлением кожи. Персонажи буддийской мистерии Цам. Тибет, XIX-XX века.

Олень (тиб. yi-dwag), наравне с коровой (или изюбром и буйволом) является второстепенным персонажем мистерии Цам. Эти животные считаются старшими спутниками Бога Смерти или Ямы (Эрлик-хана). Движениями они подражают бегущим животным. Маска Оленя обычно коричневого цвета, с ветвистыми рогами, ее пасть открыта, виден язык. Сзади к маске, как правило, прикреплен лоскут желтой ткани.

Олень, как и Эрлик-хан, скорее всего, является персонажем очень древним, перекочевавшим в Цам из добуддийских зоомистерий религии бон-по, широко распространенной в Тибете до VIII в. н.э. После победы буддизма многие образы древней шаманской религии были переосмыслены и вошли в ламаистские обряды".
Источник текст и фото: https://vk.com/topic-39920007_28256998?post=422
Комментарий TdL: Мы то знаем, что и бон-по и Яма//Эрлик имеют саяно-алтайские корни. Подробно останавливались на этом вопросе в первом томе "Североазиатский Гнозис" стр. 11-12.

 Отправлено: 23.03.20 15:53. Заголовок: Э. Коллинз показывае..

Э. Коллинз показывает устойчивую связь между обрядами экскарнации проводившимися в доисторические времена на высоких открытых местах со Стражами (падшими ангелами) – птице-людьми тотемными символами которых у индоиранских народов выступала птица гриф, а у племен Курдистана - павлин.

Грифы могли путешествовать между небом, землей и преисподней, летать в иные миры в поисках знания. Как в суфийских поэтических текстах, так и в зороастрийской литературе встречается сюжет о перьях грифов/ангелов. С помощью этого пера избранным людям мог передаваться т.н. «фарр» (харизма, истина, божественная сущность, свет потустороннего мира, божественный огонь). Авестийская форма слова «Фарр» - xvarenah или xvareno, этимологически возводится к божественному летящему диску солнца (hvar), божественного огня зороастризма. В исламском религиозном фольклоре одно из таких перьев принадлежало ангелу Саадийяилу (Sa'adiya'il), в иудаистских легендах - Садаэль, который, согласно арабо-персидскому ученому Закария Мухаммед аль-Казвини возглавлял группу ангелов в облике грифов, которые населяют четвертое небо/сферу. В зороастризме ангел Sa'adiya'il это – «полководец/вождь» Садвес или Сатавес, предводитель светил Запада, ассоциируется с планетой Анахид (Anahid, Венера-Люцифер). У манихеев он отождествляется с насыщающим дождь богом под тем же именем.

В религии курдских езидов глава ангелов имеет своим тотемом павлина. Его имя: «Малак Тавус», «Пири Малаки-Таус», «Мелек-Тавуз» (Ṭâ'ûs-Melek). Малак Тавус был предан Богу-создателю и отказался поклониться человеку Адаму. За это Бог наказал его, изгнал из рая, и назначил править адом. Малак Тавус воспринимается езидами как око солнца, которым оно смотрит на мир и дарит тепло и жизнь. Согласно священному тексту езидов «Черная Книга» (Масхаф-Реш, Mashaf Reš) его имя - Анзазил (Melek Anzazîl), арабский вариант имени ангела Азазель (Azazel). . В Книге Еноха Азазель — один из первых падших ангелов, предводитель Стражей. Он научил мужчин оружейному искусству и научил их воевать, а женщин - использованию драгоценных камней, украшений и искусству раскрашивания лица. Другое имя езидского главы ангелов – Ласифарус (Lasifarus) – космическое воплощение Малак Тавуса, в котором ученые увидели сходство с именем Lucifer. Абдула ибн Аббас создатель исламской экзегетики говорил, что Иблис назывался Таусом (буквально, павлином) ангелов.

В гробнице езидского шейха Ади имеется бронзовое изображение Малак Тавуса - Таус Эзи (Анзал, Древний), которое носит название саджак – фигура птицы/павлина на высоком шесте. В преданиях о магическом использовании перьев павлина говорится, что они могут являться защитой от дурного взгляда, предотвращать от гниения. Существует связь между павлинами и вызыванием дождя. У езидов есть класс священников (прорицателей, ведунов) - Кочак (Koçek), которые могли вызывать дождь.

Обратим здесь внимание, что, как гриф/ангел Sa'adiya'il, так и Павлин/Ṭâ'ûs-Melek связаны, так или иначе, с процессом вызывания дождя. Дождь, вода может символизировать Воду в её начале, то есть как Великую Бездну. Это также изначальная первозданная сила морского змея Левиафана, Древний Хаос.

Павлин также присутствует в мировоззрении ещё одной религиозной общности Курдистана. Это так называемые «люди истины» (Ахл-е Хакк) из племени ярсан (Yâresân). В их легендах говорится, что Азазель воспользовался помощью змея и павлина, чтобы попасть в райский сад.

Теперь обратим свой взор на просторы Сибири и Алтая.

Еще Аристей Проконесский говоря о древнем Алтае в эпической поэме «Аримаспея» упоминал «стерегущих золото грифов».

Говоря о присутствии в древнем искусстве Алтая образа грифа нужно сказать, что, скорее всего символ этой тотемной птицы появился на данной территории вместе с приходом древних скифов (1 тыс. до н.э.). Как отмечают историки, религиозная система скифо-сибирского мира, а в частности «пазырыкцев» (Горный Алтай скифской эпохи) включает в себя два основных компонента – шаманизм и комплекс индоиранских традиций. Возможно, именно индоиранские корни имеют представления народов Алтая о солнечном божестве, светловолосой/рыжеволосой птице-матери – Умай/Хумай. Но мы должны твердо заявить, что на самом деле истоки этих гиперборейских традиций - Южная Сибирь и Внутренняя Азия. Умай//Ымай "шаманская" сказочная птица гнездится в воздухе, связана с миром мертвых и птицей-падальщицей – грифом. В иранских же языках слово «Хомай» определяет птицу-некрофага – грифа. В мифологии тюрко-монгольских народов этот образ выразился в представления о фантастической кровожадной собаке Кумай//Хубай рожденной от птицы гриф.

Но, не смотря на выдвигаемые гипотезы о преемственности образов индоиранской и скифо-сибирской (а впоследствии и тюркской) мифологической традиции образ грифов на памятниках наскального искусства Алтая встречается уже среди орнитоморфных изображений, начиная с периода энеолита (4-3 тыс. до н.э.). Это может быть обусловлено также тем, что территория юго-восточного Алтая входит в ареал обитания черного грифа.

Грифы как мифический персонаж и художественный образ были у многих древних народов (ассирийцев, египтян, хеттов, греков, персов, бактрийцев, парфян) и имели в каждом регионе свою специфику. Только на Алтае найдены грифоны почти всех видов. Нет ни одной археологической культуры, в которой с такой последовательностью и в таком количестве, как в пазырыкской культуре, разрабатывался бы образ фантастического существа, называемого греками грифоном.

Встречающиеся образы птицы гриф в искусстве древнего Алтая можно разделить на несколько типов:

1. Гриф – птица.

2. Грифон – фантастический образ хищного птице-зверя. Характерен для памятников 1 тыс. до н.э. в Иране, Греции и Евразийских степях. В культуре пазырыкских скифов (6-3 вв. до н.э.) встречаются изображения сцен борьбы, где грифон выступает главным терзателем потустороннего мира: «Всем там владеют грифы, свирепые и доходящие до крайнего бешенства... которые растерзывают всех, кого увидят...».

3. Голова грифа – геральдическая композиция характерная для 6 в. до н.э. Известна в скифском, тагарском и древнеалтайском искусстве.

4. Орлинноголовый грифон. Его воплощения, обнаруженные в Башадарском и Туэктинских курганах (6 в. до н.э.), представляют уже законченный тип алтайского орлиноголового грифона. Восприятие и использование изображений грифонов различных типов (персидского и греческого) на Алтае произошло именно потому, что здесь у местного населения уже существовал образ собственной мифической птицы. Его создателями могли быть предшественники пазырыкцев, проживавшие в Горном Алтае в VIII-VI вв. до н.э. Исследователи отмечают, что настойчивое повторение грифо-орлиного варианта тотемизма на Саяно-Алтае, по крайней мере с VI в. до н.э. до XIII в. и значительно позже, убеждает в мысли, что в данном случае мы встречаемся не с тотемом одного рода, а с божеством.

Говоря об использовании символики грифа в религиозной практике пазырыкских скифов необходимо также упомянуть и о таком артефакте как шлем скифского воина. Это войлочные головные уборы, вырезанные в виде птичьей головы. В захоронениях знатных воинов шапки венчались деревянными навершиями покрытых золотой фольгой в виде головы грифа (езидский саджак на голове?). Данные шлемы пазырыкцев близки войлочным колпакам украшенных перьями венчающих головы мумий в погребениях северо-западного Синьцзяна. Основная сакральная функция этих головных уборов с образами грифов заключается в сопровождении умерших в Иной мир. Абрис войлочного шлема воинов-пазырыкцев представлял собой птицу, придавая птичьи черты тому, кто их носил. Пазырыкские войлочные шакпи-птицы – самые древние из известных прототипов Сасанидских и тибетских головных уборов.

Именно алтае-саянский "шаманский" костюм, по мнению историков, олицетворяет птицу, а у камов также была своеобразная шапка-птица. В общем же для скифо-сибирского алтайского изобразительного искусства характерен архетипический образ колдовского демона-шамана в костюме имитирующем птицу. Время таких петроглифических памятников датируется эпохой неолита, что является отражением древнейших представлений о птице-людях, своеобразная память о падших ангелах, Стражах.

Как ни странно, но присутствует в традициях алтайских народов и образ, казалось бы, совершенно не характерной для данного региона птицы – павлина.

На Алтае в различных вариантах получила распространение мифо-сказка «Золотой Павлин». Записана она была в 1973 г. от сказителя А.Г. Калкина.

Сказка таит в себе несколько потаенных смыслов непосредственно связанных с рассматриваемой нами темой:

Первое, что мы видим в сказке - Павлин имеет золотой цвет и, второе, он ходит, подобно звенящей стали. Что это за Павлин? Металлическая птица? Вимана? Далее, птицы в сказке имеют вид человека и происходят от людей (кукушка-девушка). То есть, это птице-люди. Следующее. Павлин для своей жены сороки, «из своих перьев сделал два роскошных юлбирека». Юлбирек – это камская шапка-птица состоящая из перьев. Значит Павлин – кам и его жена сорока – камка. В-пятых, сорока, жена Павлина «падаль клюет». То есть это отсылка к образу птиц-падальщиков, к грифам, к обрядам экскарнации? Теперь рассмотрим шестое и получим ответ на предыдущий заданный вопрос. Сорока клюет падаль «на заброшенном дьурт». Что такое «дьурт»? Ойротский словарь дает такие определения: стойбище, государство, род, дом. От слова «дьурт» произошло «юрта». В этой сказке не все так просто. Её корни уходят в глубокую древность. И сказитель, передавая её из уст в уста не зря сохранил эти образы. Почему именно сорока летит «на заброшенный дьюрт» по которому ходит и падаль клюет? Юрта – модель макрокосмоса, которая своей формой не нарушает гармонии окружающего горно-степного ландшафта, органично вписывается в него, является как бы его продолжением, его частью, образом. Своей куполообразной, круглой формой она напоминает возвышенность, гору. Именно в таком понимании, как «гора», понятие «юрта» присутствует в комплексе традиционных погребальных понятий сибирских народов, где обыгрывается метафора: «отдаляется войлочная юрта, приближается солнцепек» (энгэр), что означает «вечер жизни», приближение смерти на месте погребения - солнечный склон горы. Монгольское слово «энгэр» означает не только «солнцепек», но и «умереть», «солнечная сторона холма», где происходят «похороны». Таким образом, если рассматривать употребление в сказке слова «дьюрт», как термин, связанный с возвышенностью, горой, местом погребения, то, вполне весь этот сюжет алтайской сказки можно воспринимать в свете зороастрийского обряда экскарнации происходящим в Башне молчания.

Но кто же такой Золотой Павлин из алтайской сказки? Птице-человек, шаман, ходящий подобно звенящей стали, причастный к процессу экскарнации?

В самом начале сказания Павлина избирают зайсаном. В тардиции алтайских народов Зайсан – это вождь, глава сеока (рода), представитель родовой аристократии. Именно ему принадлежит вся власть на землях сеока. Главный правитель Алтая носил титул «Зайсан-Омбо». В алтайском фольклоре встречаются сюжеты, где зайсан посвящался в шаманы. Таким образом, Павлин выступает здесь вождем, главой птице-людей; шаманом, который может передавать другим птице-людям свою шаманскую силу (божественный огонь фарр) с помощью перьев шапки-птицы. И этот Павлин напоминает не только езидского главу ангелов тотемного Павлина - Малак Тавуса, но и в связи с явными указаниями на обряд экскарнации также ангела-грифа Sa'adiya'il. То есть в этом алтайском сказании нашли свое соединение представления древних иранцев и древних курдистанцев-езидов о тотемных птицах падших ангелов. А может быть, исток этого алтайского сказания о Павлине находится не за границами алтайских гор, а внутри их, в обителях алтайского Эрлика-Люцифера?

Существует на Алтае и ритуально-магическое использование пера павлина. При совершении алтайскими ламаистами обряда шӱтеен лама (нама) проводит обряд омовения используя перо павлина (тоҥус). Также и в алтайском бурханизме во время обряда очищения людей и их жилищ использовался такой культовый предмет, как перо павлина, который бурханистами ассоциировался с пером священной птицы белым грифоном - Каан-Кереде.

Подводя некий итог всему вышесказанному, можно заключить, что действительно на Алтае в наскальном искусстве начиная с эпохи неолита; в культовых предметах и археологических артефактах принадлежащих народам населяющих алтайскую землю во все обозримые исторические эпохи; а также в самой ткани мифологических и религиозных представлений алтайцев (от первобытного шаманизма до современного бурханизма и ламаизма) присутствуют следы принадлежащие «падшей» расе-ангелов, людям-птицам, Стражам, что еще раз подтверждает указания на существование в Земле Сибирской Башни Сатаны или Склепа Змея.

 Отправлено: 23.03.20 15:54. Заголовок: Э. Коллинз в своем т..

Э. Коллинз в своем труде «Падшие Ангелы» связывает зороастрийские иранские обряды погребения (обряд экскарнации, когда труп оставляют на растерзание птицам в Башне молчания (дахмы, дакмы), где происходит «освобождение от плоти») с «падшей» расой-ангелов, нефилим, высокорослыми людьми-птицами с белой кожей европейцев, Стражами. В своей книге он также размещает иллюстрации с сохранившимися фресками из святилищ Чатал-Хююк в Турции, возраст которых 8000 лет, на которых изображены Башни и процесс экскарнации, «освобождение от плоти». Также он упоминает рассказы современных зороастрийцев о том, что в далеком прошлом тела умерших вместо Башен размещали для растерзания птицами или животными на вершинах гор. Как свидетельствуют археологические находки относящиеся к культурному слою 9 тыс. до н.э. к обряду экскарнации прибегали и в Иерихоне на территории Палестины.

Итак, обряд экскарнации связан:
– с Башней (иной возвышенностью);
– с птицами (грифонами, людьми-птицами);
– с падшими ангелами, Стражами.

Можно ли ассоциировать эти Башни с Башнями Сатаны? … Все-таки какая-то изначальная связь в этих мифах и обрядах должна существовать.

И, есть ещё одно совпадение. Место, где находится одна из Башен Сатаны, которое указано в связи с именем Р. Генона - Западная Сибирь, связанное с рекой Обь. Также и Н. Рерих, искатель Шамбалы, в путевых заметках «Алтай-Гималаи» указывает: «Великая Обь – родина жены и Змия». В реку Обь впадает река Катунь, а в реку Катунь – река Урсул. То есть здесь речь об Алтае. И здесь, как ещё одно подтверждение о местонахождении в этом районе Башни Сатаны, у местных алтайских аборигенов находим отголоски древнего обряда экскарнации на возвышенности. В глубокой древности алтайцы и хакасы хоронили умерших соплеменников наземным образом, умершего заворачивали в бересту и подвешивали на березе или на лиственницу на съедение птицам. У таёжного народа туба встречается т.н. воздушный тип захоронения. Покойного обертывали в берестяные пласты, обвязывали веревками и подвешивали на кедре. «Недостойного или бедного человека закапывают в неглубокую яму, богатых же или весьма почтенных и достойных поведением сжигают на огне или вешают на лесину». Умершего кама заворачивали в войлок, поднимали на лиственницу или привязывали к ветвям.

 Отправлено: 23.03.20 15:55. Заголовок: Ещё один знак, указы..

Ещё один знак, указывающий на предполагаемую локализацию Сибирской Башни Сатаны (Склепа Змея) в районе реки Урсул. В долине реки, недалеко от курганов Каракольской культуры имеется урочище с названием Сатанай и гора Сатанай-Бажи. В этом же урочище было село Сетерлу.

Сатана, Змей, египетский Сет, египетский змей Сата. Сата связанный с символикой умирания и возрождения. «Я есмь змея Сата, чьи годы нескончаемы. Я ложусь мертва. Я рождаюсь ежедневно. Я змея Са-на-Та, обитатель крайних частей земли. Я ложусь, мертва, я рождена. Я обновляюсь, я поновляю свою юность всякий день».

Алтайцы с большим почтением относятся к долине Сатаная, а в местечке Сетерлу проводят родовые праздники. В том числе, совершая жертвоприношения владыкам подземных миров – сыновьям Эрлика. Один из них, владыка самого нижнего, девятого слоя Подземного мира– Erke Solton. В шаманских заклинаниях он - Западный черный дух, загробный судья.

Владимир Кыдыев говорит о логе Сатанай и Сатане: «Помню, старшая сестра моей мамы Акайым … однажды дождливым и пасмурным утром, разбудив меня сказала: «Собирайся, твой старший брат из рода кара майман хочет за день скосить весь свой покос в логу Сатанай, поедешь помогать ему». Лог находится примерно в трех километрах от села Каракол, на правом берегу одноименной реки.
Страшная гроза не давала нам начать работу почти до вечера. Раздосадованные, возвращались домой, и отчетливо помню, как кто-то вслух связал лог Сатанай с Сатаной.
И вот спустя много лет… решил посмотреть, есть ли что общее между этими словами. Ряд получился длинным – древнеримский Сатурн, славянский Стрибог, этрусский Сатре, древнегреческие Сатиры, библейский Сатана, египетский змей Сата и демон Сет. Теперь к логу Статанай отношусь с большим почтением и, возвращаясь в Каракольскую долину, молча приветствую его».

Рисунки Каракольской культуры (3-2 тыс. до н.э.) из брошюры «Солнцеголовые божества Каракола» (Изд. 2010, составитель С.Кыдыев). Автор фото В.Д.Кубарев.

 Отправлено: 23.03.20 15:56. Заголовок: В поисках реки Змея...

В поисках реки Змея. Река Урсул. Автор: Р. Лебедев.

«И пустил Змий из пасти Своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь её рекою. Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил Дракон из пасти Своей» (Откр. 12:15-16).

Геофизик Никифоров сообщает, что на Алтае есть место, где зимой не ложится снег и зимуют, не впадая в спячку, тысячи змей. На склоне правого берега Катуни, в 2 км выше устья Урсула, Никифоров обнаружил пятно размером 30 на 70 м, лишенное снега. Снег таял из-за ровного теплого ветра с температурой +4,7 градусов по Цельсию и слегка повышенным содержанием радона. Ветер дул из-под каменных глыб. При попытке начать раскопки из-под камней поползли змеи... Указанная температура соответствует микроклимату подземных полостей Алтая, а воздухообмен такой интенсивности указывает на существование под камнями полости огромных размеров.

Река Урсул (буквальный перевод с алтайского – «река в яме») - левый приток Катуни, в Онгудайском районе Горного Алтая, берет начало на северных склонах Теректинского хребта. По берегам Урсула много курганов (V-III века до н.э.), различных по своим размерам (от 5 до 50 метров в диаметре) и времени захоронения. Здесь сохранились остатки древних оросительных каналов. В долине р. Урсул встречается большое количество петроглифов, найдено три рунических надписи, одна надпись на санскрите, наскальное изображение Будды, в том числе, и артефакты Каракольской культуры (3-2 тыс. до н.э., близка к Окуневской и Афанасьевской культурам).

Именно по берегам р.Урсул расположена основная часть погребений Каракольской культуры для которой характерны изображения антропоморфных созданий в головных уборах с «лучами» или «рогами», солнцеголовых божеств. На погребальных каменных плитах Каракольской культуры можно встретить существ с собачьей головой, примерно в это же самое время в далеком Египте на внутренних стенах пирамид изображались сцены сопровождения собакоголовым богом Анубисом души умершего. Анубис – бог с телом человека и головой собаки, правитель загробного мира, страж города мертвых. Он же – Хентиаменти в Древнем Египте, что означает «Предводитель Запада», «Глава Запада» в котором слово «Запад» имеет прямое отношение к земле мёртвых. В Каракольских погребениях умерших клали головой на Запад. Этот город мертвых, царство Анубиса-Хентиаменти – не подземная ли обитель Эрлика-Люцифера? «Пес – также Град». «Собака - …это тело, которое ведет тебя к Граду, и верно тебе до смерти». М.Серрано (Город Цезарей). И здесь вспоминается Каин, которого в изгнании всегда сопровождает сторожевой пёс. Каин - изгнан с лица земли. В расступившуюся землю, как и река «которую пустил Дракон из пасти». Урсул - «Река в яме». Каин, изгнанный в Землю Нод. В Бездну? QLIPVTH - сферы, которые можно ассоциировать с Агхартой, с Внутренней Землей?

Доктор исторических наук В.Д. Кубарев сравнивает рисунки с погребальных плит Каракольской культуры с изображениями древнеегипетских богов додинастического периода, а также с символикой воплощенной в стенописи египетских гробниц. Он также находит общность религиозно-культовых предпосылок в пространственной планировке каракольских курганов левобережья Урсула и в планировке памятников архитектуры (храмов, гробниц) Древнего Египта. Иконографическое сходство наблюдается и в расположении каракольских антропоморфных изображений на стенах каменного погребального ящика с расположением горельефных фигур богинь Исиды, Нефтиды, Нейт и Селкит вырезанных на четырех углах саркофага Тутанхамона.

Встречаются в долине р.Урсул и т.н. чашечные камни. Некоторые из них имеют мегалитические размеры. Вокруг этих камней археологи часто обнаруживают большое число кварцитовых и гранитных галек белого цвета, очень правильной шаровидной формы. В этом же районе были найдены менгирообразные стелы, а рядом с ними зооантропоморфная фигура, каменное изваяние с головным убором весьма похожим на древнеегипетский царский головной убор фараонов - немес, платок с двумя длинными боковыми фалдами, вырезанными полукругом и спускающимися на плечи, как раздутый капюшон кобры, готовой к атаке.

 Отправлено: 23.03.20 16:24. Заголовок: Согласно журналу Pol..

Согласно журналу Politica Hermetica, креммерцианская теория и практика берет начало на Ближнем Востоке, откуда ее вывез видный академический ориенталист князь Леоне Каэтани, прошедший посвящение не где-нибудь, а в самой йезидской Башне Сатаны (привет Генону). Непосредственно же Креммерц узнал сие темные доктрины из главного европейского контринициатического центра - Великого Востока Египта.
Источник: https://vk.com/wall-79287889_693
p.s. от TdL: "Башня Сатаны" → креммерцианцы → М. Серрано. В этом свете нам интересно приложить идеи М. Серрано на саяно-алтайскую почву, место еще одной Башни Сатаны.

 Отправлено: 23.03.20 16:28. Заголовок: Мигель Серрано – кре..

Мигель Серрано – креммерцианец? Автор: Дмитрий Зеленцов.

Человеком, который сыграл (хоть и опосредованно) важнейшую роль в жизни Мигеля Серрано, стал итальянец Уго Галло, поэт, эссеист и переводчик, а по совместительству герметик-креммерцианец. Именно Галло практически перевернул мировоззрение Серрано, открыв ему возможность борьбы с Врагом на ином, внутреннем, эзотерическом уровне. Кроме того, именно Галло Серрано обязан знакомством со своим будущим иницатором, таинственным FK.

Во время Второй Мировой войны Уго Галло (1905-1957) служил культурным атташе в итальянском посольстве в Чили. Здесь они и сошлись с молодым Серрано, который издавал (в том числе и при поддержке итальянцев) журнал «Новая эпоха», ориентированный, как известно, на страны Оси.

Вот как сам Серрано описывает своего итальянского камрада: Галло был человеком «римского типа, его глаза были исполнены света и жизни. Носитель классической культуры, он употреблял свои познания для анализа текущих событий так, что его видение всегда отличалось глобальностью. От него не могли ускользнуть самые глубокие корни происходящего. Мы сотрудничали с ним в «Новой эпохе», и его материалы были для нас крайне важны» («Последний аватара»).

Однажды в 1941 году, когда Серрано заехал к своему другу в посольство, чтобы забрать новые материалы для журнала, Галло просто сразил его произнесённой в задумчивости фразой: «Зачем писать, зачем сражаться во внешнем мире?...» Увидев его недоумение, итальянец пояснил: «Мигель, я имею ввиду не прекращение войны как таковой, но продолжение её более эффективными методами, на ином уровне…» Тем не менее, в тот деньСеррано почувствовал отчуждение к Галло, которое развеялось лишь тогда, когда тот свёл его с человеком, которому предстояло стать Учителем чилийца…

Уго Галло являлся своего рода связующим звеном между итальянскими магико-герметическими организациями и их латиноамериканскими собратьями. В Италии Галло поддерживал отношения, в частности, с Альфонсо дель Гуэрчио (другом Артуро Регини и знакомцем Карла Густава Юнга), который являлся генеральным секретарём легендарного Египетского Ордена Осириса, подлинно инициатического общества которое стояло за Братством Мириам Креммерца. В Чили же Галло контактирует с Карлосом Рогатом Саласом (иероним Sri Raaknahaif), который, как стало известно в последние годы, и был тем самым таинственным FK, даровавшим посвящение Мигелю Серрано.

Таким образом, мы можем констатировать, что между европейскими креммерцианскими кругами и чилийскими магами было налажено тесное взаимодействие. Это как минимум. Как максимум, позволим себе предположить, что орден, куда был принят Серрано, в принципе, носил в той или иной степени креммерцианский характер.

Не вдаваясь в подробности, можем отметить, что как учение неаполитанской магической школы (одной из ипостасей которой выступило «креммерцианство»), так и Weltanshauung Серрано основываются на доктринах и практиках, которые со многими оговорками можно поименовать «тантрическими».

А, к примеру, магическое имя Рогата – Raaknahaif – весьма напоминает иеронимы, принимавшиеся креммерцианцами. И вовсе не лишне будет вспомнить, что сам маэстро Креммерц несколько лет провёл в Латинской Америке…

 Отправлено: 23.03.20 17:55. Заголовок: Эрлик и камско-воинс..

Эрлик и камско-воинская инициация в рунических памятниках Сибири

В древне-тюркских рунических памятниках (орхоно-енисейские рунические тексты) Эрлик выступает как бог смерти и Подземного мира, враждебный миру живых, определяющий судьбу людей и срок их жизни.

Впервые он упомянут в 8-ой строке 1-го памятника Алтын-кёля. Это стела, найденная в деревне Иудино возле озера Алтын-Кёль, в междуречье Енисея и Абакана, в межгорных долинах к северу от Джойского хребта и в Койбальской степи. Датируется памятник 711 – 712 гг. н.э. Текст надписи гласит: «tört inelgü ertimiz bizni [e]rklg adyrty jyta», что в переводе значит: «Нас было четверо высокородных. Эрклиг разлучил нас. Увы!».

Рунами на стеле имя Эрлика записано как «rklg». У орхоно-енисейских рун направление письма справа налево.

Далее мы находим имя Эрлика в рунической книге Ырк-битиг (Ïrq bitig, 8-9 вв н.э.). Название книги переводится как «Книга Предзнаменований» или «Книга Гаданий». Существует две книги, одна написана руническим орхоно-енисейским письмом, другая – манихейским. Книга включает в себя как манихейские, так и шаманские космогонические мифы. На Алтае книга входила в список священных книг. Имя Эрлика рунами записано аналогично алтын-кёльской стеле: «rklg».

В Ырк-битиг он упомянут трижды:

1. в эпизоде, указывающем на греховность называть Эрклига небесным богом; Притча XII: «Рассказывают: муж-воин отправился на охоту. В горах он камлал, [говоря]: Эрклиг – небесный (бог)! (букв.: Эрклиг на небе!). Так знайте — это грешно!»;

2. в формуле определяющей судьбу людей. Притча LXV: «А участь всех и каждого (в руках) Эрклига». Транскрипция рунической надписи: (a)n6(i)p: (a)lqu: k(e)ntii: iitiigi: (e)rklig: ol:;

3. в притче, где говорится о воине (считается, что он также и кам, т.е. "шаман"), которого Эрклиг сделал своим непобедимым посланцем (вестником). На этом эпизоде следует остановиться подробнее. Приведем полностью слова из этой притчи: «Рассказывают: сын героя-воина (alp er oγly) пошёл в поход. На поле боя Эрклиг (erklig) сделал его своим посланцем. И говорят: когда он возвращается домой, то сам он приходит знаменитым и радостным, со славой (мужа), достигшего зрелости. Так знайте — это очень хорошо!»

Что мы видим? Лишь приняв участие в бою, и проявив воинскую доблесть, юноша (oγul) «достигает зрелости», «мужественности». Это обряд магической и воинской инициации, который проводит сам Эрлик. Возможно в связи с этим у тюрков слово Эрлик (Ерлік) – означает «мужественный». Ар = Эр – не только «мужественный», но как более благородное – «муж», «честь», «чистота», «светлое». С распространением буддизма в Азии и в результате перевода буддийской литературы имя владыки буддийского ада Ямы древнетюркскими переводчиками заменяется на имя Эрклига. Но взаимосвязь Эрлика и ведического Ямы намного древнее и глубже. Согласно «Ригведе» бог Яма – первый из смертных. Он «первый, кто умер» и открыл путь смерти другим, в этой своей ипостаси он был царем мира мертвых. Ту же роль играет и Эрлик в древнетюркской мифологии. Вернемся к вышеописанному сюжету из «Книги Предзнаменований». Смысл фразы «На поле боя Эрклиг сделал его своим посланцем (вестником)» определяется с помощью космогонического мифа, согласно которому Эрлик был первым, который открыл для людей путь смерти. В мифе сказано, что было время, когда люди не умирали. Земля заполнилась людьми. Люди, посоветовавшись между собой, спросили совет у мудрой вороны. Ворона порекомендовала вызвать смерть в мир надземный из мира Подземного. Ворону отправили к Эрлику, который привел на Землю смерть, забирая у каждого земного создания жизнь в своё время. Люди стали жить без страха, не зная, когда придет смерть телу. Эрлик разлучает душу и плоть.

Таким образом, рассматриваемый сюжет из книги Ырк-битиг в свете космогонического мифа говорит нам о том, что в результате инициации, которую проводит Эрлик, юноша (oγul) становится не только бессмертным мужественным воином, победителем своих врагов на ратном поле, храбрым героем, но и превращается в кама, который забирает души людей на поле брани.
Более подробно с указанием использованной литературы см. в книге Лебедев Р.В. "Алтай - Европа: тропами древних мифов"

 Отправлено: 25.03.20 15:42. Заголовок: Это фрагмент материа..

Это фрагмент материалов принадлежащих Order of Nine Angles (ONA; O9A), которые когда-то были в Инете и мы давали на них ссылку, но потом их повсеместно удалили. Запись от 2015 г.
"Есть единственный способ найти то, к чему так неистово стремится твоя душа. Что не дает тебе уснуть при виде полной луны. Что заставляет трепетать твое сердце в ночном лесу или у горной реки. Этот секрет прост и сложен одновременно - это Эмпатия. Путь Гебдомадры. Научись сливаться с лесом и ручьем, пусть твое сердце постепенно научится биться в унисон Сердцу Земли. Научись чувствовать пульсации Космоса и слушать шепот Звезд. И тогда ты поймешь, что ничего не утеряно. Никакая нить передачи не прервана. Традиция Жива и рядом с нами. Она вокруг нас. И так было всегда. Просто люди разучились Видеть, Слышать и Чувствовать по настоящему. Знания и Истина вокруг тебя и в тебе одновременно. Измени свое сознание и Традиция заговорит в тебе. Космос станет твоим Учителем. Лес и горы станут твоим Храмом. Пения сами родятся в твоем сердце. И ты Откроешь Врата стоя на Земле в каменном круге под Звездным небом... И вновь вернуться на Землю те, кто так долго спал, чьи имена никогда не называются..."

 Отправлено: 25.03.20 15:44. Заголовок: Змей Люцифер - Сияющ..

Змей Люцифер - Сияющий совершенный Дух

Английский доктор богословия, филолог Э.У. Буллингер (E.W. Bullinger, 1837 - 1913) говорил, что самое раннее упоминание слова «Змей» в Библии – книга Быт.3.

«Еврейское слово, переведенное в Быт.3:1 словом «Змей», - נחש - Nachash. Корень этого слова Nachash имеет значение - «сияние», и в буквальном значении оно может переводиться как «сияющий». В халдейском наречии также можно встретить слово Nachash; где оно означает «медь» или «латунь», благодаря тому, что эти металлы блестящие. Слово Nehushtan, которое встречается в 4 Цар.18:4 и буквально означает «кусок меди», является производным от слова Nachash.
Слово Saraph, которое мы встречаем в Ис. 6:2,6 (в русской версии это слово переведено как «серафим», - прим. пер.), дословно означает «горящий». А в Числ.21 змеи, напавшие на Израильский народ, названы Saraphim (или Saraph) потому, что они, образно говоря, действительно были «горящими»…
В 21 главе книги Чисел слова Nachash и Saraph встречаются вместе. Когда Господь в Числ. 21:8 говорит Моисею: «Сделай себе змея», на иврите это звучит так: «Сделай себе Saraph». А когда в 9 стихе той же главы говорится об исполнении Моисеем Господнего повеления, то здесь, в оригинале, на месте слова «змей» стоит слово Nachash, т.е. на иврите мы читаем: «И сделал Моисей медного Nachash». Отсюда мы можем сделать вывод, что слова Nachash и Saraph являются синонимами, то есть, что они равноценны и взаимозаменяемы.
Что же мы видим? Слово Saraph используется для обозначения змей, поскольку их укусы были «горящими». И это же слово используется по отношению к небесному, духовному, «горящему» существу. Почему бы нам тогда не предположить, что слово Nachash в Быт. 3 применяется для описания змея именно потому, что сам Змей представлял собой нечто «сияющее», что он, на самом деле, являлся небесным, духовным существом?
… мы можем увидеть, что слово Cherubim («Херувим» - прим. пер.) в Быт.3:24, которое, как мы знаем, обозначает небесное, духовное существо, соответствует слову Nachash, находящемуся в Быт. 3:1, что подтверждает наше предположение относительно змея в Быт.3.
Теперь обратимся ко 2-ому посланию к Коринфянам. Мы видим, что Nachash, или Змей, «прельстивший Еву» (2 Кор.11:3), может принимать вид «ангела света» (2Кор.11:14). Не дается ли нам здесь конкретное указание на то, что в Быт. 3 мы имеет дело вовсе не с обычной змеей, а с великолепным, сияющим существом, очевидно с ангелом, который произвел на Еву сильнейшее впечатление своим величественным видом. Увидев перед собой такое великолепное, впечатляющее зрелище, Ева, действительно, легко могла поддаться его очарованию и его словам, предположив, что перед ней предстал один из тех, кто обладает высшим знанием и, несомненно, представляет собой более высшую и совершенную по сравнению с ней (а отнюдь не низшую) форму жизни…
Мы еще больше убедимся в этом, если прочитаем строки, описывающие сатану как «Царя Тирского». Из этих строк явственно следует, что в прошлом Сатана был одним из самых высших духовных существ, называемых херувимами (Иез. 28:14,16). Об этом говорит его присутствие в Эдеме, в саду Божьем (стих 13), а также его великолепный вид, настолько потрясающий воображение, что он назван даже «венцом красоты» (стих 12). Об этом же свидетельствуют строки из 15 стиха, где мы читаем, что Сатана «... совершен был в путях своих со дня сотворения своего, доколе не нашлось в нем беззакония»….
Все это заставляет нас верить в то, что Сатана в Быт.3 явился именно в виде сияющего (Nachash) духовного существа…»
Источник: Bullinger E. W. The Companion Bible, Appendix 19. The Serpent of Gen. 3.

 Отправлено: 25.03.20 15:52. Заголовок: Дети змéя Мангы..

Дети змéя Мангыса [Эрлика] Остроголовые демоны Менквы

Остроголовость, удлиненность, продолговатость черепа – один из признаков представителей расы Падших Ангелов, Стражей о которых пишет Э.Коллинз в своей книге. Подобные антропоморфные головы, сочетающие в себе удлиненность, остроконечность черепа и змееподобные лица («подобно гадюки») встречаются в северном Ираке уже в 6750 – 5000 гг. до н.э., а также в период Убейдской культуры 4500 – 4000 г. до н.э.. Английский археолог Леонид Вулли считал, что антропоморфные змееподобные статуэтки культуры Убейда – это изображения хтонических божеств Подземного мира. Именно на территории Сибири, от Монголии до Северных широт, от Урала до Дальнего Востока, куда Рене Генон поместил одну из Башен Сатаны, мы встречаем множество артефактов подобных иракским, которые говорят нам о существовании на Сибирских просторах некоего культа змееподобных антропомофных существ с удлиненными остроконечными черепами.

В 19 веке Г.Н.Потанин записал со слов монгольского ламы из Дзундуна миф о богатыре Дзалута Мерген в котором говориться, что от любовной связи земной женщины и пернатого змея, владыки Подземного царства Мангыса [Эрлика] родилось семеро остроголовых детей.

В мифологии обских угров известны остроголовые таежные демоны, людоеды-великаны – «менквы», «менгке» (у восточных хантов – Сэвэс, Сэвс-ики). Они являлись охранниками святилищ. Нередко вблизи культовых мест устраивались целые «заставы» лесных великанов. Обычно это была группа из семи остроголовых деревянных изваяний.

Менквы появились тогда, когда «земля установилась. Людей еще не было в те времена. Эти менквы с неба в море были спущены. Из моря они пешком вышли, вверх по Оби и Сосьве поднимались». По другой версии Нуми-Торум вырезал их из лиственницы. В другом предании семь менквов являлись сыновьями Вороны [ворона и ворон – птицы Эрлика], живущей около с. Сартынья. Их эпоха называется менквенг-торум – «менквов эпоха» (манс.). Внешний облик менквов подобен человеческому, но у них заострённые головы, которых может быть больше одной (до семи; ср. с Чельбиген), железное тело, длинные ногти. Иногда они имеют вид ели, рост равен высокому дереву, у них огромная физическая сила; когда они приближаются, то шум шагов слышен издалека, скрипят деревья, ломаются сучья, начинает завывать ветер. Менквы могут изменять свой облик, обращаясь в ящерицу, паука или лягушку. У манси менквы тесно связаны с медведем. Менквы принимают участие в медвежьем празднике мансийской фратрии Пор, тотемом которой является медведь. Менквы живут также, как и люди, имеют жен и детей. Они охотятся, но не на тех животных, что человек, хотя у них те же названия и приблизительно тот же вид. Их собаки похожи на соболей и носят шелковый шнур на шее.

Считается, что остроголовость скульптуры у обских угров связана с образом божества и его рангом: божество высшего ранга изображалось остроголовыми, уплощённую голову имели идолы, стоявшие на низшей ступени иерархической лестницы. Остроголовая иконография идолов менквов сложилась в районе Нижнего Приобья ещё в I тысячелетии до н.э.. Технологические приемы и образы, которые мы видим в северной религиозной скульптуре, можно найти у идолов из торфяников Среднего Зауралья, относящихся к эпохе бронзы – грубо обработанная круглая или плоская фигура с острой головой, с одним или несколькими поэтажно расположенными лицами.

Остроголовость свойственна ритуальной скульптуре народов уральской языковой семьи. Этой особенностью обладают изображения как обских угров, так и селькупских лозей, нганасанских койка, кетских дос´н. Остроголовость характерна не только для религиозной деревянной скульптуры ненцев, селькупов, кетов, ханты и манси, но и для металлических антропоморфных личин, распространённых в раннем железном веке и средневековье на памятниках Приуралья и севера Западной Сибири. В одном из мифов ненцев Ямала имеется описание злого духа подземного мира На, где он «железной головой» касается верхнего неба. В легендах и преданиях коми, южных соседей ненцев, нечисть также имеет длинную остроконечную голову.

Интересные параллели остроголовости ненецких идолов имеются в погребальной традиции тоболо-иртышских татар. В Вагайском районе Тюменской области на кладбище зафиксированы плоские намогильные столбы – баган, в которых весьма отчётливо выражена антропоморфность: выразительно профилировано остроконечное навершие, символизирующее голову.

Также подобный артефакт – керамическая фигурка женщины с вытянутой головой (весьма похожая на находки статуэток с удлиненными черепами из Телль-эль-Убейда), был обнаружен учеными на Нижнем Амуре в с. Кондон (в переводе означает «Драконье»). «Кондонская Венера» или «Амурская Нефертити» была создана в период 3 – 2 тыс. до н.э.. Вся топонимика здешних мест пронизана «змеиной» и «драконьей» мифологией: «кондо» — «дракон», «кайласу гэбуку» — «поклонись сердцу дракона», «амба полиэхани» — «черт скатился», «муйки омони» — «змеиное гнездовье». Подобные фигурки позже были найдены и в поселениях Сучу, Хумми, Кольчум-3.

В русской средневековой живописи облик чёрта отличался от человеческого облика именно остроголовостью. В демонологических представлениях русских остроголовость считается одним из основных признаков в характеристике многих представителей нечистой силы.

Более подробно с указанием использованной литературы см. в книге «Алтай - Европа: тропами древних мифов».

 Отправлено: 25.03.20 18:21. Заголовок: Река Обь – река Эрли..

Река Обь – река Эрлика

По утверждению таинственного адресата Р. Генона, известного под инициалами «JC», Сибирская Башня Сатаны может быть расположена в бассейне реки Обь: «река Обь географически представляет собой такую форму, которая служит опорой постоянной активности для определенной категории демонов»…

В индуизме «Вайтарани» (др.-инд. Vaitarani, «переносящая», «переправляющая») – священная река, протекающая на середине пути к Царству бога смерти и справедливости Ямы. Бурный, быстрый и зловонный поток, полный крови, гноя, костей, трупов. Кишащая морскими гадами и плотоядными животными, кипящая, дымящая, изрыгающая пламя река (Гаруда-пурана. 2: 15-26). «Махабхарата» (I 158, 19) отождествляет эту реку с подземной Гангой: «Достигая (области) предков, Ганга становится Вайтарани, труднопреодолимой для грешников».

Тоже и у сибирских шаманов-камов. Земную реку продолжает шаманская синяя река Тойбодым (Тойбойдым), разделяя мир живых и мертвых, уходя в подземные обители Эрлика. Тойбодым имеет девять притоков – «Амар-Тимар». Именно через эту реку перекинут волосяной мост, по которому перебирается кам в своих путешествиях в Царство к Эрлик-хану. На берегу реки Тойбодым обитают морские чудовища-глататели, а на дне – кости умерших людей и камов. Название реки «Тойбодым», по которой текут кровь, слезы живых и мертвых людей, означает: «я не насытился», «ненасытная», что отсылает нас к «голодным духам» чудовищам Мангысам.

Возврат души умершего из реки Тойбойдым был невозможен. Они срывались в реку с волосяного моста и не могли выскочить из кипящей воды. В реке Тойбойдым, живут водяные чудовища — Абра и Jутпалар, челюсти которых подобны большой лодке. Они охраняют дворец Эрлика и души умерших. Изображения Jутпа и Абра в виде мягких подвесок обязательно входят в оформление камского костюма, располагались они сбоку в нижней части. Их имели в костюме камы мужчины и женщины, которые проводили камлания духам земли-воды (jерсу), Эрлику и его сыновьям, кровным духам из категории чистых и другим кормосам *. На берегу реки Тойбодым находится замок Эрлика. В камских мистериях именем «Тойбодым» именовалась река Обь – «своенравный и ненасытный государь». В графических камских рисунках алтайского художника Г.И. Чорос-Гуркина, где представлена водная речная космогония алтайского камства, Царство Эрлика помещено в низовьях реки Обь и называется оно - «Тойбодым – океан (ненасытный)». Ниже «Тойбодым» простирается стихия потопа – «чаик», выше – «Тенгис – море (многоводный)» и «Обь (глубокий)»**.

В мифологии хантов и манси р.Обь – космическая река вобравшая в себя сакральные смыслы Мировой реки/Мировой оси соединяющей три мира Вселенной. Космическая Обь воплощается в образе трех священных рек — небесной, земной и подземной, каждая из которых несет в себе черты единой мировой реки. По Оби герой может осуществлять путешествие в иные миры. Основной же его путь лежит в Нижний мир («вниз поплыл») для принятия Инициации. В одном из мифов хантов Обь, как река нижнего мира описана следующим образом: «Ехали, ехали и доехали до катящей гальку каменистой Обь; через нее плотно сооружена плотина из мамонтов и юров [мифические животные с огромными рогами, живущие под водой или землей]. Они вошли в семибездную священную воду и начали махать мечом. Куски мамонтов и юров стало относить течением. Они пробили плотину из мамонтов и юров, сели в лодки и начали грести».
Река Обь течет в нижнем мире, куда герой, сын творца Тарыгпещни малясов (он же Мирсусне-хум), проникает через отверстие в скале, которое символизирует сакральный центр мира — точку, в которой начинается путь во все сферы Вселенной. «На том месте, — говорится в мифе, — где небо свисает, скала с дырой обтянута семикратным железным перевесом [рыболовная сеть]». Вход в Нижний мир стерегут старик со старухой, хозяева железной сети, которые хотят убить героя. Но он сначала превращается в железного ястреба и прорывается через сеть, падает в священные воды нижней реки, превращаясь в железную щуку. Священная река проходит и через средний мир, и этот ее отрезок является началом пути мифических богатырей в другие сферы вселенной. Она существует и в небесном мире и тогда называется «священной семибездной» рекой, дублируя этим эпитетом «семибездное небо».

Устье священной реки Обь впадает в Северное море — в Нижний мир, царство холода, мрака и смерти. Вот как описывается в мифологии хантов и манси вторжение обитателей этого Нижнего мира на землю людей: «Из залива Северного моря, из края Северного темного священного моря, темноводного благословенного моря выплыло множество лодок с берестяными бортами; с громом едут по шести обским городам, по семи обским городам. У кого хорошая дочь — того покидает хорошая дочь, у кого хороший сын — того покидает хороший сын. С каждой зарей все ближе они, с каждым закатом все ближе они. У кого маленькая дочь — его маленькую дочь стреляют, у кого маленькие сын — его маленького сына стреляют стрелами величиной с чешую сырка». Души убитых увозят на лодках вниз по реке в Мир мертвых***.

Источники:
* Дьяконова В.П. О значении реки и воды в культуре тюркоязычных народов Саяно-Алтая // // Реки и народы Сибири: Сб. науч. ст. — СПб., 2007. — стр. 127–150.
** Еркинова Р.М. Шаманский мир в рисунках Г.И. Чорос-Гуркина // Вестник Томского Государственного Университета, № 316, Ноябрь, 2008, стр. 80.
*** Павлинская Л.Р. Реки Сибири // Реки и народы Сибири: Сб. науч. ст. — СПб., 2007. — стр. 18-55.

Более подробно о реке Тойбодым см. в книгах «Алтай - Европа: тропами древних мифов» и «Североазиатский Гнозис. Топография Нижнего мира».

 Отправлено: 25.03.20 18:24. Заголовок: М. Серрано и С. де Г..

М. Серрано и С. де Гуайта
Дух и Черное Солнце

Мигель Серрано в «Воскрешение Героя» говоря об эзотерическом Кристианстве, Кристианстве Вотана указывает, что в Nigredo происходит падение, жертва, вход Героя, Бога в материю демиурга. «Кристос, Солнечный Дух, воплощается, распяв себя в четырех царствах природы»: минеральном, растительном и животном (четвертое царство - человек). В войне за этот мир Боги-Герои восстанавливают свою божественность и тотальность, становясь больше чем Боги.

В «Инициатической речи…» Станислас де Гуайта говорит нечто подобное:
Сияющий Змей Нахаш [у М.Серрано – «Змей Люцифер»] из книги Бытия явился той внутренней силой (жажда индивидуального существования), которая побудила «лучи оккультного солнца» [«частицы Духа»] пасть в материю, опуститься до самого элементарного существования: животного, растительного и минерального (камень, кристалл). «Это чувственное отражение плененного Духа, который возвышает развивающиеся формы Материи и Жизни с целью выйти из своей темницы…». Осознание частицами Духа своей коллективной божественности, «реинтеграция дольних божественных единиц в божественное Единство» приводит к разрыву «материальных пут для восхождения сквозь высшие иерархии к центральному светилу…».

p.s. Здесь мы должны отметить, что в мифо-философском комплексе идей Северной Азии присутствует сотериологическая фигура равная Вотану - это Эрлик-тэнгри распятый на четыре кола бог-солнце-лун